Questions bibliques sur l'Évangile de Jean
Q: Dans Jn, quels sont certains des éléments distinctifs de cet évangile ?
R: Jean souligne que Jésus est Dieu. Jésus-Christ, Dieu et Dieu le Fils, est venu et est mort afin que ses brebis croient, et qu'en croyant elles aient la lumière et la vie par le Fils. Il emploie le mot « croire/la foi » 89 fois, ce qui est plus que Matthieu, Marc et Luc réunis. Christ est le seul espoir. Pour ceux qui espèrent en Christ, Il restaure la femme samaritaine, la femme adultère, Pierre, et d'autres coupables de péchés plus graves que ceux-ci.
Il est généralement admis que Jean est le dernier évangile écrit, probablement même après que Clément de Rome ait écrit en 96-98 apr. J.-C. En Jean 20.30, Jean indique qu'il n'a pas écrit beaucoup de choses que Jésus a faites. Jean connaissait probablement les autres évangiles et son évangile met moins l'accent sur les actes de Jésus et comble les lacunes de l'enseignement absent des autres évangiles. Un verset clé est Jean 20.31, où il est écrit que ces choses ont été écrites afin que nous croyions.
Concernant les sectes, Jean 5.23 et Jean 20.28 sont de bons versets à utiliser avec les Témoins de Jéhovah.
Q: Dans Jn, quel est le plan de ce livre ?
R: Voici un plan de l'Évangile de Jean. Les sept signes ont été accomplis avant la Semaine de la Passion.
Jn 1.1-18 Prologue : la Parole faite chair
Jn 1.19-51 Le début du ministère : Jean-Baptiste et les premiers disciples
Jn 2-11 Ministère public en sept signes
- Jn 2.1-11 Signe 1 : premier miracle : l'eau changée en vin à Cana
- Jn 2.12-25 Première purification du Temple
- Jn 3.1-21 Nicodème interroge Jésus
- Jn 3.22-4.3 Parallèle avec Jean-Baptiste
- Jn 4.4-42 La femme à la source
- Jn 4.43-54 Signe 2 : guérison à Cana du fils de l'officier royal à Capernaüm
- Jn 5 Fête à Jérusalem
- - Jn 5.16-47 Signe 3 : guérison de l'infirme à la piscine de Béthesda à Jérusalem 5.1-15
- - Jésus et le Père
- Jn 6.1-14 Signe 4 : la multiplication des pains pour les 5 000 près de la mer de Galilée
- Jn 6.15-21 Signe 5 : la marche sur les eaux
- Jn 6.25-71 Déclaration 1 : Je suis le pain de vie
- Jn 7-8 Opposition : la fête des Tabernacles à Jérusalem
- - Jn 7.1-52 Incrédulité des Juifs
- - Jn 7.53-8.11 Pardon : la femme surprise en adultère
- - Jn 8.12-59 Déclaration 2 : Je suis la lumière du monde
- Jn 9 Signe 6 : guérison de l'aveugle-né à Jérusalem
- Jn 10.1-21 Déclarations 3 et 4 : Je suis la porte des brebis et le bon berger
- Jn 10.22-39 Débat lors de la fête de la Dédicace
- Jn 10.40-42 Ministère en Pérée
- Jn 11 Signe 7 : la résurrection de Lazare à Béthanie. Déclaration 5 : Je suis la résurrection et la vie
Jn 12-19 La Semaine de la Passion
- Jn 12.1-11 L'onction des pieds de Jésus
- Jn 12.12-19 L'entrée triomphale
- Jn 12.20-36 La venue des Grecs
- Jn 12.37-50 L'incrédulité persistante des Juifs
- Jn 13-17 Ministère privé
- - Jn 13-14 La Cène
- - - Jn 13 La Cène
- - - Jn 14 Déclaration 6 : Je suis le chemin, la vérité et la vie
- - Jn 15-16 Déclaration 7 : Je suis le vrai cep
- - Jn 17 La prière sacerdotale de Jésus
- Jn 18-19 La Passion
- - Jn 18.1-12 L'arrestation de Jésus
- - Jn 18.13-19.15 Les procès de Jésus
- - Jn 19.16-42 Crucifixion, mort et sépulture
Jn 20 Le triomphe de la résurrection
Jn 21 Épilogue : poissons et brebis à nourrir
- La pêche miraculeuse de 153 poissons 21.1-14
- Pierre réhabilité 21.15-25
L'Évangile de Jean est très proche, par son style, de 1, 2 et 3 Jean. Jean n'essaie pas de répondre timidement à la question : « Qui est Jésus ? » Il proclame plutôt avec force : « Voici Jésus ! » Nous devrions, nous aussi, être audacieux dans notre proclamation de l'Évangile.
Q: Dans Jn, les détails de la vie de Jésus sont-ils très différents de ce que les trois premiers évangiles synoptiques ont en commun, comme le prétend l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible p.952 ?
R: Jean donne des détails différents, mais ils sont compatibles. Jean a très probablement été écrit après les trois premiers évangiles. Il s'est moins concentré sur les détails historiques, déjà amplement couverts par les trois premiers évangiles, et davantage sur le sens de l'enseignement du Christ.
Voir la section sur les évangiles pour une harmonie complète des quatre évangiles en 317 points.
Q: En Jn 1.1, faut-il traduire par « était divin », « était Dieu », ou « était un dieu » comme le disent les Témoins de Jéhovah ?
R: Il faut traduire par « était Dieu ». Voici un résumé des preuves linguistiques et autres.
Pas seulement « un » dieu : la même construction grammaticale, theos sans le ho en grec, désigne Jéhovah-Dieu en Luc 20.38. Même les Témoins de Jéhovah ne traduisent pas les mêmes mots grecs par « un dieu » en Jean 1.6,12,13,18. Voir When Cultists Ask p.159 et When Critics Ask p.403 pour plus d'informations.
Alors que les Témoins de Jéhovah, de 1962 à 1983, citaient la traduction de Johannes Greber pour appuyer leur traduction, ils savaient déjà en 1956 que l'épouse de Greber avait servi de médium spirite pour produire cette traduction ! Voir Sixty Questions Every Jehovah's Witness Should be Asked p.23 pour plus d'informations.
Pas seulement divin : The Complete Book of Bible Answers p.108-109 souligne que si Jean avait simplement voulu dire que Jésus était divin, il aurait pu utiliser l'adjectif theios. Mais Jean a souligné que Jésus est réellement Dieu.
La Parole était Dieu :
Notons qu'il existe une preuve encore plus solide que l'étude linguistique moderne pour montrer que Jean 1.1 signifie que la Parole était Dieu. Il y a une autre approche. Et si nous pouvions demander aux chrétiens qui étaient locuteurs natifs du grec du Nouveau Testament ce que Jean 1.1 signifiait ? Nous le pouvons. Voir la question suivante pour les réponses, même si, si vous êtes Témoin de Jéhovah, vous n'apprécierez peut-être pas la façon dont les premiers chrétiens comprenaient leur propre langue.
Q: En Jn 1.1, quels sont d'autres exemples de la façon dont les Témoins de Jéhovah corrompent leur traduction des Écritures ?
R: Voici quelques exemples.
Jean 1.1 Ajout du mot « un » dans « la Parole était un dieu ».
Luc 23.43 « En vérité, je te le dis aujourd'hui, tu seras avec moi dans le paradis. » (Ceci donne l'impression que Jésus parlait aujourd'hui, alors que le grec signifie que le brigand repentant serait aujourd'hui dans le paradis.)
Actes 10.36 ajout du mot « autres » entre crochets.
Rm 8.32 Ajout du mot « autres » sans italique ni crochets.
Colossiens 1.16-20 ajout du mot « autres » à quatre reprises.
Philippiens 2.9 ajout du mot « autre » sans italique ni crochets.
Q: En Jn 1.1, qu'enseignait l'Église primitive au sujet de ce verset et du fait que la Parole était Dieu ?
R: Il est parfois intéressant d'entendre ce que des érudits modernes, 2000 ans plus tard, pensent que le grec signifiait. Cependant, il est encore plus intéressant d'entendre ce que des responsables d'Église ayant vécu il y a 1700-1800 ans, dont beaucoup parlaient le grec du Nouveau Testament depuis leur plus tendre enfance, comprenaient de Jean 1.1 dans leur propre langue.
Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.)
« Car lorsque nous prononçons une parole, nous engendrons cette parole ; non par retranchement, de sorte que la parole [qui demeure] en nous en soit diminuée lorsque nous la prononçons ; tout comme nous le voyons aussi se produire dans le cas d'un feu, qui n'est pas diminué lorsqu'il en a allumé [un autre], mais demeure le même ;... La Parole de la Sagesse, qui est Lui-même ce Dieu engendré du Père de toutes choses, et Parole, et Sagesse, et Puissance, et la Gloire de Celui qui l'engendre, en témoignera pour moi... » Dialogue avec Tryphon ch.61. Voir aussi les chapitres 55,56,59,62-64,66,74-78.
Théophile, évêque d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.) « Car l'Écriture divine elle-même nous enseigne qu'Adam a dit avoir entendu la voix. Mais qu'est-ce que cette voix, sinon la Parole de Dieu, qui est aussi son Fils ? » Lettre à Autolycus, livre 2, ch.22, p.103
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.)
« Mais qu'Il [Jésus] soit Lui-même, en son propre droit, au-dessus de tous les hommes qui aient jamais vécu, Dieu, et Seigneur, et Roi éternel, et la Parole incarnée, proclamée par tous les prophètes, les apôtres, et par l'Esprit Lui-même, cela peut être constaté par tous ceux qui sont parvenus, même en une faible mesure, à la vérité. » (Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch.19.2, p.449)
« Sache que tout homme est soit vide, soit plein. Car s'il n'a pas le Saint-Esprit, il n'a pas connaissance du Créateur ; il n'a pas reçu Jésus-Christ la vie ; il ne connaît pas le Père qui est dans les cieux ;... » (Irénée, fragment 26, p.572)
« Elle [l'Église] croit aussi ces points [de doctrine] comme si elle n'avait qu'une seule âme.... Car les Églises qui ont été implantées en Germanie ne croient ni ne transmettent rien de différent, ni celles d'Espagne, ni celles des Gaules, ni celles d'Orient, ni celles d'Égypte, ni celles de Libye, ni... » Irénée, Contre les hérésies, livre 1, ch.10.2, p.331
Tertullien (v. 213 apr. J.-C.) (latin) « La Parole, donc, est toujours dans le Père, comme il le dit : 'Je suis dans le Père' ; et elle est toujours avec Dieu, selon ce qui est écrit : 'Et la Parole était avec Dieu' ; et jamais séparée du Père, ni autre que le Père, puisque 'Moi et le Père, nous sommes un.' » Contre Praxéas, chapitre 8, p.603.
Hippolyte (225-235/6 apr. J.-C.), après avoir cité une partie de Jean 1.1 : « Si donc la Parole était avec Dieu et était aussi Dieu, que s'ensuit-il ? Dira-t-on qu'il parle de deux Dieux ? Je ne parlerai certes pas de deux Dieux, mais d'un seul ; de deux Personnes cependant, et d'une troisième économie (disposition), à savoir la grâce du Saint-Esprit. Car le Père est un, mais il y a deux Personnes parce qu'il y a aussi le Fils ; et puis il y a une troisième, le Saint-Esprit. Le Père décrète, la Parole exécute et le Fils se manifeste, par qui l'on croit au Père. L'économie de l'harmonie se ramène à un seul Dieu ; car Dieu est un. C'est le Père qui commande et le Fils qui obéit, et le Saint-Esprit qui donne l'intelligence ; le Père est au-dessus de tout, le Fils est à travers tout, et le Saint-Esprit est en tout. Et nous ne pouvons concevoir un seul Dieu autrement qu'en croyant véritablement au Père, au Fils et au Saint-Esprit. » Contre l'hérésie de Noët, chapitre 14, p.228
Q: En Jn 1.1, est-il vrai que la doctrine selon laquelle Jésus était Dieu sous forme humaine n'a été établie qu'après 300 apr. J.-C. ?
R: Non. Karen Armstrong l'a affirmé catégoriquement dans Une histoire de Dieu (A History of God) p.81, et il est étonnant que certains livres imprimés puissent se permettre d'affirmer une chose pareille. Il n'y a ni chrétiens orthodoxes ni ariens qui aient nié que Jésus était Dieu, même si les Ariens disaient que Jésus était d'une substance différente, et Dieu d'une manière différente et moindre. Avant 300 apr. J.-C., les cinq auteurs de l'Église primitive cités dans la question précédente n'estimaient certainement pas que la doctrine de Jésus, Dieu sous forme humaine, avait besoin d'être finalisée. Ignace, qui était disciple de Jean l'apôtre, aimait dire que « Jésus est Dieu ». Thomas l'apôtre n'a eu besoin d'aucun concile pour dire à Jésus, en Jean 20.28 : « Mon Seigneur et mon Dieu ! »
Bien qu'il soit vrai que les Gnostiques étaient des hérétiques ayant des conceptions très étranges de Dieu, ils n'ont jamais été reconnus comme chrétiens par les chrétiens orthodoxes. Néanmoins, même eux acceptaient que Jésus était Dieu, quoique dans un sens très différent et étrange.
Les Ariens étaient un autre groupe hérétique condamné au concile de Nicée en 325 apr. J.-C. Ils avaient une opinion « basse » de Jésus, croyant qu'il y avait eu un temps où Il n'existait pas, et que Jésus était d'une substance différente de celle du Père. Cependant, même eux convenaient que Jésus était Dieu ; ils croyaient à tort que Jésus n'était pas de la même nature que le Père.
Je suppose qu'une faiblesse des credo est que certains peuvent mal en comprendre le but. La controverse nicéenne sur l'arianisme ne portait pas sur la question de savoir si Jésus était Dieu, mais sur la manière dont Jésus était Dieu.
Q: En Jn 1.1, comment la Parole pouvait-elle être à la fois Dieu et auprès de Dieu ?
R: De la même manière que le Fils pouvait être à la fois Dieu et avoir un Dieu en Hébreux 1.8,9. Outre le fait de désigner de faux dieux, le mot « Dieu » a au moins quatre sens à l'égard du vrai Dieu. « Dieu » peut désigner seulement le Père, seulement le Fils, seulement l'Esprit, ou les trois en Trinité.
Voici ce que disait l'auteur de l'Église primitive Hippolyte (225-235/6 apr. J.-C.) dans Contre l'hérésie de Noët, ch.14, p.228 : « Si donc la Parole était avec Dieu et était aussi Dieu, que s'ensuit-il ? Je ne parlerai certes pas de deux Dieux, mais d'un seul ; de deux Personnes cependant, et d'une troisième économie, à savoir la grâce du Saint-Esprit. Car le Père est un, mais il y a deux Personnes parce qu'il y a aussi le Fils ; et puis il y a une troisième, le Saint-Esprit. »
Q: En Jn 1.1, comment Dieu a-t-Il pu s'incarner en un homme ?
R: D'un côté, la réponse est simple : Dieu Tout-Puissant peut apparaître comme Il le souhaite. D'un autre côté, c'est un miracle profond. Méliton de Sardes (170-180 apr. J.-C.) méditait sur le mystère de l'incarnation dans son Discours sur la Croix (vol.8) p.756 : « C'est pour cela qu'Il est venu à nous ; c'est pour cela que, bien qu'Il fût incorporel, Il se forma un corps à notre image, apparaissant comme une brebis, tout en demeurant le Berger ; étant estimé serviteur, sans renoncer à la filiation ; porté [dans le sein] de Marie, tout en étant revêtu [de la nature] de son Père ; foulant la terre, tout en remplissant le ciel ; apparaissant comme un nourrisson, sans abandonner l'éternité de sa nature ; revêtu d'un corps, sans circonscrire la simplicité pure de sa Divinité ; estimé pauvre, sans être dépouillé de ses richesses ; ayant besoin de nourriture en tant qu'homme, sans cesser de nourrir le monde entier en tant que Dieu ; revêtant la ressemblance d'un serviteur, sans altérer la ressemblance de son Père. »
Justin Martyr, dans son Dialogue avec Tryphon le Juif, chapitre 61, p.227, donnait l'exemple du feu allumé à partir d'un autre feu. Le feu d'origine n'en est aucunement diminué.
(Notez que les citations de l'Église primitive dans ces pages sont toutes tirées des Ante-Nicene Fathers et Post-Nicene Fathers I et II.)
Q: En Jn 1.1, j'ai du mal à comprendre la nature théanthropique du Christ. Jésus était-Il pleinement mature mentalement, connaissant toutes choses même en tant que nourrisson ? Même devenu homme, avait-Il toujours l'esprit infini de Dieu ? Luc 2.52 dit : « Jésus croissait en sagesse, en stature, et en grâce, devant Dieu et devant les hommes. » Si Jésus n'a pas changé qui Il était en venant dans la chair, pourquoi a-t-Il grandi en connaissance, en sagesse et en faveur auprès de Dieu, alors qu'Il était déjà le Dieu infini ?
R: Bien des choses concernant Dieu se comprennent plus facilement par comparaison avec une image tirée de la nature. Cependant, le mystère de l'incarnation n'a aucune analogie avec quoi que ce soit dans la nature.
Bien que nous ne puissions pas tout savoir sur l'incarnation, nous pouvons apprendre ce que l'Écriture en a révélé. Voici, en résumé, cinq points essentiels à connaître.
1. Jésus est Dieu à 100 %. Il était Dieu à 100 % avant sa naissance, sur terre, et maintenant au ciel. (Jn 1.1 ; 20.28 ; Colossiens 1.5-20 ; 1.6,8,9)
(Bien sûr, le ciel n'était pas vide lorsque Jésus est venu sur terre. Cependant, je ne l'inclus pas comme un point à part, car cela relève de l'inséparabilité de Dieu, ainsi que de la distinction entre le Père, le Fils et l'Esprit, ce qui relève de la Trinité, et non de l'Incarnation.)
2. Jésus était homme à 100 % depuis le sein maternel. Il nous ressemblait en tout, sauf le péché. (Hébreux 2.14-18 ; 4.15 ; 5.1-2)
3. Jésus était une seule personne. (Il n'y avait pas deux êtres distincts, un Jésus-Dieu et un Jésus-homme, comme le laisse entendre le nestorianisme extrême.)
4. Jésus avait deux natures distinctes. (L'humanité de Jésus n'était pas absorbée par sa divinité. Quand il est dit que Jésus a souffert, Il a réellement souffert. Quand il est dit que Jésus a été tenté, Il a réellement été tenté. Ces vérités sont niées par les formes les plus extrêmes de l'erreur du monophysisme.)
Mais même en tenant compte de ces quatre points, il en manque encore un pour que tout s'articule.
5. La majeure partie de la gloire de Jésus était voilée. Jésus s'est volontairement dépouillé Lui-même de nombre de ses attributs divins, selon Philippiens 2.6-7. C'est pourquoi Jésus a spécifiquement prié le Père de Lui rendre la gloire qu'Il avait avant que le monde existe, en Jean 17.5. Ainsi, pour répondre à la première partie de votre question, sur terre Jésus a grandi en sagesse, en stature et en faveur, non seulement en tant que nourrisson parfait, mais ensuite comme petit garçon parfait, garçon plus grand parfait, puis homme parfait. Jésus a appris l'obéissance, a souffert et est mort, ce qu'Il n'aurait pu faire que si une partie de sa puissance avait été volontairement et temporairement mise de côté.
Q: En Jn 1.1, comment savons-nous encore que Jésus est Dieu ?
R: 1001 Bible Questions Answered p.27 dit que cela est prouvé par sept points.
1. Tous les noms de Dieu de l'Ancien Testament sont réunis en Jésus-Christ.
2. Jésus a reçu l'adoration des hommes. Soit Il avait tort de l'accepter, soit Il avait raison de le faire.
3. Jésus a pardonné des péchés commis contre Dieu.
4. Jésus a manifesté la puissance de Dieu.
5. Jésus a manifesté l'omniscience (peut-être ne l'avait-Il pas sur terre avant sa résurrection).
6. Jésus a affirmé l'omniprésence.
7. Le Nouveau Testament dit que Jésus est Dieu, et qu'Il doit être honoré comme le Père.
Voir Hard Sayings of the Bible p.490-492 pour plus d'informations sur Jean 1.1 et la Trinité.
Q: En Jn 1.1, ce concept de parole éternelle a-t-il été emprunté à la philosophie grecque ?
R: Non, aucune preuve ne va dans ce sens. Le philosophe grec Platon a bien écrit sur une parole (logos) éternelle avant l'Évangile de Jean, et Héraclite d'Éphèse (v. 500 av. J.-C.) employait le mot logos pour désigner le principe rationnel. Philon le Juif employait aussi ce terme de logos. Cependant, rien n'indique que Jean s'en soit inspiré.
Plutôt que d'avoir emprunté à la philosophie grecque, même une personne non croyante pourrait soutenir que le concept d'une Parole puissante et vivante provient de la pensée de l'Ancien Testament, comme en Genèse 1.1 en hébreu.
L'Ancien Testament n'a pas été emprunté à la pensée grecque, puisque Moïse et les Israélites ont précédé toute la littérature grecque écrite que nous connaissons. Théophile d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.) fut le premier à le souligner dans sa Lettre à Autolycus, livre 3, ch.30, p.121.
Le Wycliffe Bible Dictionary p.441 indique que les manuscrits de la mer Morte montrent que l'Évangile de Jean, loin d'être un document helléniste du deuxième siècle, « se révèle plus clairement que jamais être un produit de la Palestine du premier siècle, en raison de ses nombreux parallèles avec les textes de Qumrân ».
Q: En Jn 1.1, y a-t-il eu un temps où Jésus n'existait pas ?
R: Non. Les hérétiques ariens le pensaient, mais les chrétiens orthodoxes ont plus ou moins unanimement affirmé que Jésus a été engendré du Père avant que le temps commence. Une exception fut l'auteur de l'Église primitive Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.). Cependant, même si les Témoins de Jéhovah invoquent Justin Martyr pour appuyer leurs croyances, leur argument est trompeur. Dans son Dialogue avec Tryphon, Justin consacre treize chapitres (55-56, 59, 61-64, 66, 74-78) à prouver que Jésus est Dieu.
La Bible ne répond pas de façon définitive à de nombreuses questions sur ce qui existait avant que le temps commence. Même si c'était le cas, en comprendrions-nous les réponses ? Tite 1.2 dit que Dieu a promis la vie éternelle « avant tous les temps ». Toutes choses ont été créées par le Christ (Colossiens 1.16 ; Jean 1.3). Si toutes choses incluent le temps (en supposant que ce soit le cas), alors Jésus existait avant que le temps existe.
Voir 1001 Bible Questions Answered p.27-28 pour plus d'informations sur le fait qu'il n'y a jamais eu de temps où Jésus n'existait pas.
Q: En Jn 1.1, Jésus n'a-t-Il préexisté que dans la préconnaissance de Dieu, comme l'enseigne The Way International ?
R: Non. Nous avons tous été connus d'avance par Dieu, mais Jésus était différent de nous en ce qu'Il préexistait au ciel avant que le temps commence. Voir When Cultists Ask p.161 pour plus d'informations.
Q: En Jn 1.1, puisque la Parole (Logos) est Dieu, cela signifie-t-il que Dieu est impersonnel, comme l'enseignait Mary Baker Eddy, fondatrice de la secte de la Science chrétienne, dans Science and Health with Key to the Scriptures p.117 ?
R: Non. Ce n'est pas parce que Dieu possède certaines caractéristiques que nous n'avons pas (l'infinité, l'invisibilité, la trinité, etc.) qu'Il ne peut pas aussi posséder certaines caractéristiques que nous avons également, quoique souvent à un moindre degré (la capacité d'aimer, l'intelligence, la volonté, les émotions, etc.). Donc, ce n'est pas parce que la Parole est Dieu que nous devons nier les nombreux versets bibliques qui montrent que Dieu a une personnalité.
Alors, quels versets bibliques montrent que Dieu a une personnalité ? La personnalité comprend l'intelligence, la volonté et les émotions. Alors qu'un ordinateur peut stocker des connaissances sans avoir de personnalité, un ordinateur n'a ni amour, ni colère, ni autres émotions, et un ordinateur n'a pas de volonté.
Quand nous crions « Abba », c'est-à-dire « Papa », en Galates 4.6 ; Marc 14.36 ; et Romains 8.15, nous crions, Dieu merci, vers un être personnel.
Voir When Cultists Ask p.160-161 pour plus d'informations.
Q: En Jn 1.2, si toutes choses ont été créées par la Parole, cela inclut-il le temps, l'espace, la science, les lois de la nature et les mathématiques ?
R: Probablement, bien que ce verset n'ait pas été écrit pour le prouver. Cependant, une vérité logique, comme a = a, et une contradiction logique, comme a différent de a, ne sont pas des « choses », et ce verset n'en parle pas.
Q: En Jn 1.4, en quoi Jésus est-Il la vie des hommes ?
R: Jésus est la vie des hommes d'au moins trois manières.
Physiquement : toutes choses sont maintenues ensemble par Jésus, selon Colossiens 1.17.
Éternellement : c'est seulement par Jésus que nous sommes sauvés, comme le montre Actes 4.12.
La vie en Christ aujourd'hui : Jésus donne sens, joie et plénitude à la vie des chrétiens sur terre aujourd'hui.
Q: En Jn 1.4, Jésus a-t-Il achevé sa mission avant même d'être crucifié, comme l'affirme Jamal Badawi dans sa série de cassettes 9, tableau 3 ?
R: Non. Jean 1.4 a en effet été écrit avant le récit de la crucifixion de Jésus. Cependant, on devrait bien voir que Badawi cherche ici la petite bête : Jean 1.4 a même été écrit avant le récit de la naissance de Jésus.
Q: En Jn 1.6,19, le Jean mentionné ici est-il l'auteur de ce livre ?
R: Non. Le Jean mentionné ici est Jean-Baptiste, tandis que l'auteur est Jean l'apôtre, frère de Jacques.
Q: En Jn 1.8, y avait-il, après la crucifixion, des gens qui pensaient que Jean-Baptiste était le Messie, comme le dit Asimov's Guide to the Bible p.965 ?
R: Il n'existe aucune preuve directe de cela. Cependant, il y avait un groupe, connu plus tard sous le nom de Mandéens, qui croyait cela. Les Mandéens vivaient dans les marais du sud de l'Irak, mais on ignore quand et où ils ont commencé.
Q: En Jn 1.9, en quoi Jésus est-Il la vraie lumière qui éclaire tout homme ?
R: D'au moins deux manières.
Pour tous : la vérité et l'offre de l'Évangile de Jésus-Christ sont proclamées à tous. Jésus est la seule vraie lumière. Certains choisissent de vivre comme des enfants de la lumière, cherchant à savoir ce qui plaît au Seigneur (Éphésiens 5.8-10), et d'autres non.
Pour les croyants : Jésus est la lumière de notre vie. Il nous donne la joie, le contentement, le sens et un but qui rendent tout digne d'être vécu.
Voir 1001 Bible Questions Answered p.217 pour plus d'informations.
Q: En Jn 1.13, n'est-ce pas notre volonté qui nous fait naître de nouveau ?
R: C'est la grâce de Dieu. Dieu est très miséricordieux, plein de grâce et juste. Cependant, ces faits ne doivent pas nous faire oublier que la prérogative de notre nouvelle naissance appartient à Dieu, et non à nous.
Q: En Jn 1.14, comment le Dieu Tout-Puissant, à la Vie éternelle, a-t-Il pu devenir un homme mortel qui est mort ?
R: Puisque le Dieu trinitaire est Tout-Puissant, Dieu peut faire qu'une personne distincte de Lui-même devienne un homme mortel. Lorsque Jésus était sur terre, cela ne signifie pas que le ciel était vide. Lorsque Jésus est mort sur la croix, cela ne signifie pas que le Père ou le Saint-Esprit soit jamais mort.
Q: En Jn 1.14, comment ont-ils vu la gloire de Jésus, puisque Jésus s'est dépouillé Lui-même en Philippiens 2.6-7 ?
R: La gloire de Jésus n'est pas un état binaire. De plus, Philippiens 2.6-7 dit que Jésus s'est dépouillé Lui-même, mais ne mentionne pas la gloire en tant que telle. Philippiens 2.9 dit que Dieu a élevé Jésus au rang le plus haut, ce qui implique une position exaltée, « glorifiée », de Jésus, mais pas un changement interne quelconque.
Q: En Jn 1.14, comment la nature de Dieu a-t-elle pu se mêler/se synthétiser/se juxtaposer à la nature humaine de Jésus ?
R: Beaucoup d'hérésies ont répondu incorrectement à cette question. Christ n'était pas un Dieu qui ne faisait qu'apparaître comme un homme (docétistes), un homme et Dieu de nom seulement plutôt que Dieu Tout-Puissant (ébionites), un fantôme (gnostiques), un homme sur lequel le Christ se serait posé (Paul de Samosate), séparé/divisé (nestoriens), ou confondu (monophysites). Il n'existe probablement, dans la vie terrestre, aucune analogie vraiment suffisante pour illustrer la nature divine et la nature humaine de Jésus-Christ. Voici deux erreurs.
Le nestorianisme (deux volontés) : Nestorius enseignait que Jésus avait deux volontés distinctes, une divine et une humaine. Si Nestorius se trompait simplement, certains de ses disciples ultérieurs sont allés encore plus loin. C'est presque comme si, au jardin de Gethsémané, la volonté humaine et la volonté divine de Jésus luttaient l'une contre l'autre, et que la volonté divine l'emportait. Les quelque 200 évêques réunis au concile d'Éphèse ont condamné le nestorianisme en 431 apr. J.-C.
Le monophysisme (une seule nature) : à l'opposé du nestorianisme, le monophysisme disait que les deux natures étaient fusionnées, comme une goutte de miel de volonté humaine tombant dans l'océan de la volonté divine. Le monophysisme peut mener à des scénarios déplaisants. Poussé à l'extrême, Jésus traverserait la vie placidement, et toutes les luttes de Jésus contre la tentation pendant les quarante jours, à Gethsémané et sur la croix, seraient presque une simple mise en scène. Le monophysisme fut condamné par 250 à 350 évêques au concile de Chalcédoine en 451 apr. J.-C. À l'époque moderne, l'Église catholique et l'Église copte (monophysite) ont rétabli leurs relations.
La position chrétienne orthodoxe (commune) : après ces deux conciles traumatisants, la position finale fut : « Jésus-Christ, la Parole de Dieu faite homme, est une seule personne en deux natures, qui existent en cette unique Personne sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation. »
La Bible donne les indices suivants concernant les natures humaine et divine de Jésus.
a. Il est souligné que Jésus était fils de l'homme : Luc 5.24 ; 6.4 ; 6.22 ; 8.31 ; 22.22,69 ; Jean 12.34 ; Apocalypse 1.13
b. Généalogie : Luc 1.32 ; Romains 1.3 ; 9.5 ; 2 Timothée 2.8 ; Hébreux 7.14 ; Matthieu 1.1.
c. Corps physique : Luc 24.39 ; Jean 4.2 ; Hébreux 10.5,10 ; 1 Jean 1.1 ; 1 Timothée 3.16 ; 2 Jean 7.
d. Un homme (avec une humanité) sur terre : Actes 2.22,23 ; Philippiens 2.7,8 ; Hébreux 2.14.
e. Toujours homme au ciel : 1 Timothée 2.5 ; implicite en Hébreux 13.8.
f. Notre frère : Marc 3.35 ; Luc 8.21 ; Hébreux 2.11,12,17
g. A souffert comme les hommes : Hébreux 2.9,18 ; 5.8 ; Romains 8.17 ; 1 Pierre 1.11 ; 4.13 ; 5.1.
h. Tenté comme nous : Hébreux 2.18 ; 4.15 ; Matthieu 4.1-10 ; Marc 1.13 ; Luc 4.1-12.
i. Jésus était homme en tout, sauf le péché : Hébreux 2.17.
Q: En Jn 1.14, Jésus a-t-Il perdu sa divinité en venant sur terre, comme le disait Herbert W. Armstrong ?
R: Non. Jésus s'est dépouillé Lui-même (Philippiens 2.7) et a temporairement renoncé à une grande partie de sa gloire (Jean 17.5), mais Jésus était encore adoré sur terre avant sa crucifixion en tant que Dieu, par les mages (Matthieu 2.11-12), par les disciples (Matthieu 14.33), et par l'aveugle (Jean 9.38). Jésus s'est attribué à Lui-même le très saint Nom de Dieu en Jean 8.58.
Q: En Jn 1.15, en quel sens Jésus était-Il avant son parent plus âgé, Jean-Baptiste ?
R: Bien que Jean-Baptiste soit né quelques mois avant Jésus, Jésus existait au ciel depuis le commencement. Jésus était aussi avant Jean-Baptiste en honneur, puisque Jésus est Dieu le Fils.
Q: En Jn 1.17, est-ce Moïse qui a donné la Loi, ou est-ce Dieu ?
R: Les deux. Dieu a donné la Loi à Moïse pour qu'il la transmette au peuple, et c'est ce que Moïse a fait. Dieu est l'auteur, et Moïse était le « facteur » qui a livré la lettre.
Q: En Jn 1.18, puisque personne n'a vu Dieu, comment Jésus pouvait-Il être Dieu, puisque les gens voyaient Jésus ?
R: Lorsque Jésus est venu sur terre, comme le dit Philippiens 2.7, Jésus s'est dépouillé Lui-même d'une grande partie de sa gloire. Jésus a prié pour que le Père lui rende cette gloire, en Jean 17.5.
Lorsque Moïse était avec Dieu, il mettait un voile sur son visage (Exode 34.33-35 ; 2 Corinthiens 3.13-16). On voyait toujours Moïse, mais pas la gloire qui se manifestait sur son visage après qu'il eut été avec Dieu. C'est une préfiguration de la venue de Jésus sur terre en tant que Dieu sous forme voilée.
Voir Hard Sayings of the Bible p.492-493 et When Critics Ask p.403-404 pour une réponse complémentaire.
Q: En Jn 1.18, puisque personne n'a vu Dieu, comment Jésus a-t-Il pu voir Dieu ?
R: Jésus n'était pas un être humain avant d'être conçu de Marie ; Jésus existait de toute éternité passée. Ainsi, curieusement, Jean-Baptiste était de quelques mois plus âgé que l'humanité de Jésus, mais Jésus Lui-même était bien plus ancien que Jean-Baptiste.
Q: En Jn 1.18, Jésus est-Il le seul Fils de Dieu, ou pouvons-nous, nous aussi, être fils de Dieu, comme le dit Jn 1.12 ?
R: Nous pouvons être fils de Dieu, mais Jésus est le seul Fils unique de Dieu. La Bible donne deux images à notre sujet : nous sommes adoptés dans la famille de Dieu, et nous naissons de nouveau dans la famille de Dieu. Jésus n'a été ni adopté, ni né de nouveau. Jésus était Dieu le Fils de toute éternité passée, et Jésus s'est incarné en homme sans père biologique.
Voir When Critics Ask p.404 pour plus d'informations.
Q: En Jn 1.21, pourquoi Jean-Baptiste a-t-il dit qu'il n'était pas Élie, alors que Jésus a dit qu'il l'était en Mt 11.14 ?
R: Quatre points à considérer dans la réponse.
1. Malachie 4.5 dit qu'Élie viendrait avant le jour grand et redoutable de l'Éternel. Élie lui-même (et non Jean-Baptiste) est venu lors de la transfiguration, et il est presque certainement l'un des deux témoins d'Apocalypse 11.1-12.
2. Si Jean avait simplement dit qu'il était Élie, on aurait compris qu'il était littéralement la même personne qu'Élie, et Jean aurait parlé de manière incorrecte.
3. Jean aurait pu expliquer qu'il n'était pas le vrai Élie, mais qu'il venait avec le rôle et le but d'Élie, ce qui était le sens de Jésus en Matthieu 11.14.
4. Cependant, bien que Jean sût qu'il était le précurseur du Messie, peut-être que Jean lui-même ne savait pas qu'il était l'accomplissement de l'Élie qui devait venir. Ainsi, Jean n'a peut-être parlé qu'en fonction de ce qu'il savait.
Voir The Expositor's Bible Commentary volume 8 p.269 pour plus d'informations.
Q: En Jn 1.21, Jean-Baptiste avait-il tort de dire qu'il n'était pas Élie, comme l'enseigne l'hérétique révérend Moon dans les Principes Divins (cinquième édition, 1977) ?
R: Voyons d'abord ce que dit le révérend Moon, qui prétendrait être le Christ revenu, puis la réponse.
Les Principes Divins de Rev. Moon p.161 : « ... Jean-Baptiste, qui avait offensé Jésus. Comment Jean-Baptiste l'a-t-il offensé ? Jean a échoué dans sa mission de servir et de venir en aide à Jésus. »
Réfutation : 1. Si Jean avait échoué dans son enseignement, pourquoi, en Matthieu 21.32, Jésus dit-il que le peuple devait croire Jean ?
2. Jean 10.41-42 montre que le témoignage de Jean a conduit beaucoup de gens à croire en Jésus. Nous devons être prudents avant de condamner un martyr mort pour Dieu en l'accusant d'avoir échoué et offensé Dieu. Quand Jésus dit que le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que [Jean-Baptiste], cela renvoie au fait que Jésus n'avait pas encore ouvert le chemin du ciel, et que Jean-Baptiste était en réalité le dernier prophète sous l'ancienne alliance.
3. Si Jean-Baptiste était réellement la réincarnation d'Élie, alors, de toutes les personnes, Jean le saurait. Or, Jean-Baptiste avait raison de dire qu'il n'était pas Élie revenu d'entre les morts.
4. Jean a bien prêché dans l'esprit et la puissance d'Élie, mais Jésus n'a jamais dit que Jean et Élie étaient la même personne.
Jean-Baptiste était grand aux yeux du Seigneur, selon Luc 1.15, et le Seigneur connaît l'avenir.
Q: En Jn 1.29, pourquoi Dieu a-t-Il exigé un sacrifice pour pardonner nos péchés, alors que nous devrions pardonner aux autres sans exiger plus que le repentir ?
R: Nous pardonnons à nos frères sans exiger plus que le repentir, car un péché contre nous est d'une nature différente d'un péché contre Dieu.
Q: En Jn 1.31,33, comment Jean ne connaissait-il pas Jésus, puisque leurs mères étaient cousines ?
R: Le mot grec ici, oida, signifie une connaissance pleine et entière. Jean voulait dire que, naturellement, il ne le connaîtrait pas. Jean ajouta immédiatement qu'il le connaissait effectivement, parce que Dieu le lui avait révélé.
When Critics Ask p.404-405 souligne que Jean connaissait Jésus de réputation, et peut-être par relation personnelle, mais que ce n'est que par le Saint-Esprit qu'il L'a connu par une manifestation divine.
Q: En Jn 1.32-33, comment le Saint-Esprit a-t-Il pu avoir une présence localisée et se reposer sur Jésus sous la forme d'une colombe ?
R: Le fait que le Saint-Esprit ait, pour un temps, une présence particulière et localisée ne Le restreint pas, en général, à ne pas pouvoir être ailleurs où Il le souhaite. Pour illustrer cela de manière simplifiée à l'excès : il existait une série télévisée de science-fiction appelée Doctor Who. Quand un personnage subissait un accident avec une machine à voyager dans le temps, il se retrouvait localement présent en trois époques différentes à la fois. Si nous pouvons concevoir cela, pourquoi Dieu ne pourrait-Il pas avoir plusieurs présences locales, voire un nombre infini de présences localisées ?
Voir aussi la discussion sur Habacuc 3.3.
Q: En Jn 1.38-39, pourquoi Jésus ne s'est-Il pas plaint qu'on L'appelle Rabbi (Maître), alors que Jésus a dit en Mt 23.7,8 de ne laisser personne se faire appeler maître ?
R: Jésus, étant Dieu le Fils, possède une autorité et un honneur que nous n'avons pas. Nous ne devrions appeler personne d'autre notre Dieu, notre Sauveur ou notre Seigneur non plus, et il est juste d'appeler Jésus par tous ces titres.
Q: En Jn 1.39, quand était la dixième heure ?
R: Dans leur culture, la journée commençait au lever du soleil, vers 6 h du matin. La dixième heure était après 16 h.
Q: En Jn 1.40, les disciples cherchaient-ils un « Jésus plus digne » dans Jean, tandis que dans les trois autres évangiles c'est Jésus qui cherche et choisit les disciples, comme le suggère l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible p.968-969 ?
R: Non. Sur les douze disciples, Jean 1.35-42 ne mentionne que deux disciples qui quittèrent Jean pour suivre Jésus. Mais ensuite, il mentionne Jésus recherchant Philippe, et Philippe amenant Nathanaël.
Q: En Jn 1.42, Jésus a-t-Il appelé Simon « Céphas / Pierre » pour la première fois ici, ou plus tard dans son ministère à Capernaüm, comme en Mt 16.18 ?
R: Une explication simple est que Jésus l'a appelé Pierre ici, mais que Jésus lui a expliqué la signification de ce nom en Matthieu 16.18.
Q: En Jn 1.51, quand Nathanaël verra-t-il les anges monter et descendre sur Jésus ?
R: Bien qu'il soit possible que Nathanaël ait pu faire un rêve, il est plus probable qu'il verra cela au ciel. L'image employée ici par Jésus rappelle l'échelle de Jacob en Genèse 28.11-13. Voir Hard Sayings of the Bible p.493-494 pour plus d'informations.
Mais pourquoi Nathanaël serait-il resté assis sous un figuier ? Le Believer's Bible Commentary p.1472 dit qu'il est probable que Nathanaël étudiait la Parole de Dieu ou méditait sur la vision de l'échelle (ou escalier) de Jacob.
Q: En Jn 1.51, pourquoi Jésus se nomme-t-Il si souvent le Fils de l'homme ?
R: Probablement pour les raisons suivantes :
1. Pour souligner son humanité commune
2. Les gens pouvaient être d'accord avec cela, qu'ils Le reconnaissent ou non comme le Fils de Dieu.
3. Jésus ne s'était pas encore révélé comme le Fils unique de Dieu.
Q: En Jn 2.1, à quoi ressemblaient les jarres ?
R: Bien qu'il y ait un désaccord sur l'emplacement de l'ancienne Cana, des fragments de poterie du premier siècle apr. J.-C. ont été retrouvés sur deux sites : la Cana actuelle, entre Nazareth et Capernaüm, et un second site situé à quelques kilomètres au nord. Les fragments de poterie indiquent que les récipients avaient un diamètre d'environ 30 à 40 cm. Voir l'article de l'Associated Press « Experts say they may have found biblical Cana », The St. Louis Post Dispatch, 22 décembre 2004.
Q: En Jn 2.3-10, je remarque que Jésus ne fait jamais rien sans but ni au hasard. Pourquoi le premier miracle relaté est-il de changer l'eau en vin lors d'un mariage ? Est-ce en rapport avec le vin = son sang, la purification cérémonielle, ou une nouvelle alliance de mariage avec tous ceux qui croient en Lui ? Ce sont des choses auxquelles j'ai réfléchi, et je me demande si je m'éloigne trop du texte, comme cela est si fréquent de nos jours ; je ne veux pas aller au-delà des Écritures.
R: Vous posez une question intéressante. Si le changement de l'eau en vin par Jésus avait été un miracle destiné à symboliser son sang, sa mort sur la croix, ou la purification cérémonielle, personne à cette époque, après sa mort, ni même dans les écrits de l'Église primitive, n'a compris ce message ainsi. Je pense plutôt que ce miracle a été accompli en raison des circonstances, mais que nous pouvons y voir une appréciation plus profonde du caractère de Dieu, et une application pour nous.
Il y avait un simple besoin humain : le vin du banquet venait à manquer. Quand Marie demanda à Jésus d'y pourvoir de manière surnaturelle, la première réponse de Jésus fut que « son heure n'était pas encore venue ». En d'autres termes, ce n'était pas, à ce stade de son ministère, quelque chose qu'Il devait faire pour montrer quoi que ce soit. Cependant, il y avait un besoin, et on Lui demanda d'intervenir, alors Il s'écarta de ce qu'Il avait initialement prévu et le fit. De même, quand la femme souffrant d'une perte de sang toucha le vêtement de Jésus, cela ne figurait pas sur sa « liste de choses à faire » ce jour-là.
Bien des fois, Dieu vient à notre rencontre là où nous sommes. Exemple triste : Dieu fit dire par Ésaïe au roi Ézéchias de mettre tout en ordre, car Ézéchias allait mourir. Le fidèle roi Ézéchias devint si amer à ce sujet que Dieu se ravisa et lui accorda quinze années de vie supplémentaires. Cependant, durant ces quinze années, naquit Manassé, peut-être l'un des rois les plus mauvais de Juda. Ce n'est pas que Dieu ne savait pas, ou que Dieu soit versatile ou change d'avis. C'est plutôt que, bien souvent, ce que nous percevons comme la volonté de Dieu pour nous change lorsque notre attitude change (en bien ou en mal). Quand Pharaon fut avec Sara, la femme d'Abraham, Dieu dit à Pharaon en songe qu'il allait mourir, sans discussion possible. Mais quand Pharaon dit qu'il avait agi en toute innocence, Dieu dit qu'Il le savait, et que c'est pour cela qu'Il l'avait averti. Pharaon rendit à Abraham sa femme, et Pharaon ne mourut pas. De même, Jonas prophétisa que Ninive serait détruite dans quarante jours. Cependant, ils se repentirent, et Ninive ne fut pas détruite.
Quand nous sommes occupés par notre ministère, nos projets et notre vie, bien des gens viennent à nous avec des besoins qui sont importants, ou parfois qui ne le sont pas mais qu'ils croient importants. Nous pourrions y voir des distractions ou des interruptions, mais nous aussi devons rencontrer les gens là où ils sont. Jouer au ballon, aller au cinéma, ou passer un peu de temps à « ne rien faire » avec quelqu'un peut nous sembler peu important dans ce que nous imaginons être le plan de Dieu, et en effet, peut-être que cela ne l'est pas vraiment. Mais même ainsi, cela pourrait être la seule et unique chose que Dieu veut que nous fassions maintenant, si nous voulons être au centre de sa volonté.
Q: En Jn 2.3-10, ce vin était-il alcoolisé ?
R: Ce n'était pas comme un alcool fort, mais le vin de cette époque était alcoolisé. Si l'on laisse du jus de raisin reposer dans une jarre sans réfrigération pendant un an, il contiendra de l'alcool. Même le « vin nouveau » était alcoolisé en Actes 2.13. Cependant, comme le souligne Difficulties in the Bible p.147-149, le texte ne dit pas que le vin miraculeux était enivrant.
Le livre pour enfants Jesus' First Miracle, de Vivian Dede (Concordia, 1990), résume excellemment une leçon tirée de ce miracle : « Quand quelque chose manque, que ce soit une vie nouvelle ou du vin, Jésus résout tous les problèmes en son temps propre et bon. »
Q: En Jn 2.1-11, était-ce le propre mariage de Jésus, et, d'après Lc 8.3-4, Jésus a-t-Il épousé une ou plusieurs des femmes qui accompagnaient les disciples, comme le croient les mormons polygames et certaines autres sectes ?
R: Non. Voyons d'abord les femmes que nous savons avoir accompagné Jésus et les disciples. Selon Luc 8.3-4, les femmes qui voyageaient avec Jésus étaient Marie de Magdala, Jeanne, femme de Chuza, Suzanne, et d'autres. D'autres passages mentionnent Salomé (Marc 15.40), Marie mère de Jacques (Marc 15.40, Luc 24.10), et Marthe, la sœur de Marie de Magdala.
Jean 2.2 dit que Jésus fut invité comme convive au mariage. Un marié n'est jamais invité à son propre mariage.
Rien n'indique que Jésus se soit jamais marié, ait eu des enfants, ou que des enfants soient nés sans nature pécheresse. Aucun verset ne dit explicitement que Jésus ne s'est jamais marié, mais aucun verset ne dit non plus que Jésus n'a pas volé jusqu'à Mars. Un argument tiré du silence ne prouve pas plus l'un que l'autre.
Voici tous les autres passages antérieurs à la résurrection concernant ces femmes :
Jeanne et Salomé ne sont mentionnées nulle part ailleurs.
Marthe (avec Marie) n'est mentionnée que dans trois passages antérieurs à la résurrection : un dîner (Luc 10.38-41), la guérison de leur frère Lazare (Jean 11.1-45), et un second dîner avec Lazare (Jean 12.1-8).
Puisqu'il n'y a pas d'autre mention, on pourrait presque aussi bien soutenir que Jésus a épousé Marie que sa sœur Marthe. Cependant, Jésus obéissait à la Loi mosaïque, et le mariage d'un homme avec deux sœurs vivant en même temps était interdit en Lévitique 18.18. Les mormons qui enseignent cela ne réalisent probablement pas qu'ils enseignent ainsi que Jésus aurait enfreint les lois de mariage de l'Ancien Testament.
Voir When Cultists Ask p.163 pour plus d'informations.
Q: En Jn 2.4, pourquoi Jésus a-t-Il dit que son heure n'était pas encore venue ?
R: Jésus disait à sa mère que le moment n'était pas encore venu pour Lui de commencer son ministère de miracles. Mais bien qu'Il ne fût pas encore prêt à accomplir de nombreux miracles, Il accomplit celui-ci à la demande de sa mère.
Q: En Jn 2.4, pourquoi Jésus a-t-Il appelé sa mère « femme », employant le même mot qu'Il utilisa pour une prostituée en Jn 8.10 ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé cette objection.)
R: Deedat semble suggérer que Jésus avait le même mépris pour sa mère que pour la prostituée. C'est exactement le contraire qui est vrai. Jésus respectait sa mère, et Il respectait aussi la prostituée. Aussi difficile que cela puisse être à croire pour certains, Jésus avait du respect pour les pauvres, les perdus et les pécheurs coupables qui avaient besoin d'un sauveur.
Q: En Jn 2.15, comment une église pourrait-elle avoir besoin d'une telle purification aujourd'hui ?
R: Il est bon et légitime que les ministres de l'Évangile vivent de l'Évangile, comme le dit 2 Corinthiens 9.13-14. Cependant, leur motivation ne devrait pas être de s'enrichir. Ceux qui considèrent l'Église avant tout comme un moyen de s'enrichir ne devraient pas être responsables d'Église, et ne devraient pas être suivis en tant que tels. D'un côté, la faute incombe aux dirigeants d'Église malhonnêtes. De l'autre, la faute incombe à ceux, dans l'Église, qui continuent de suivre ces dirigeants après avoir pris conscience de ce qui se passe.
Q: En Jn 2.17, de quelles manières les chrétiens perdent-ils leur crainte révérencielle de Dieu, et comment peuvent-ils la retrouver ?
R: Un aspect fréquent, et mauvais, de la nature humaine est que « la familiarité engendre le mépris ». Autrement dit, les gens ont tendance à être ingrats et à considérer comme acquises les bonnes choses qu'ils vivent constamment. Nous avons en réalité reçu le privilège d'adresser des requêtes au Seigneur Tout-Puissant de l'univers. Bien que Dieu soit parfait, Il a réellement condescendu à venir sur terre et à mourir pour nos péchés. Pour rester dans la crainte de Dieu, passez du temps en prière avec Lui, lisez sa Parole, et rassemblez-vous en communion avec d'autres croyants qui ont eux aussi cette crainte de Dieu.
Q: En Jn 2.20, pourquoi ont-ils dit que le temple avait mis 46 ans à être construit, alors que ce n'était pas le cas ?
R: D'abord deux choses qui ne sont pas la réponse, puis la réponse.
Ce n'est pas la réponse : le second temple, commencé lorsque les Juifs revinrent d'exil en 538 av. J.-C., n'a pas mis 46 ans à être construit, même si la construction ne fut pas continue. Il fut achevé le 12 mars 516 av. J.-C., selon Esdras 6.15. Voir aussi Aggée 1.14-2.3. Cela ferait 23 ans, pas 46.
Ce n'est pas la réponse : la Bible ne dit pas que le temple a mis 46 ans à être construit, seulement que les Juifs ont dit que cela avait pris 46 ans. Les Juifs pourraient s'être trompés, et la Bible pourrait simplement rapporter ce qu'ils ont dit. Bien que cela puisse potentiellement être vrai, il existe une explication bien plus simple : les Juifs avaient raison.
La réponse : le roi Hérode le Grand commença la restauration du temple en 19 av. J.-C., et elle ne fut achevée qu'en 63 apr. J.-C. 19 av. J.-C. plus 46 ans, en se rappelant que de 1 av. J.-C. à 1 apr. J.-C. il n'y a qu'un an, cela donnerait environ 27 apr. J.-C., comme le dit Asimov's Guide to the Bible p.449,977.
Q: En Jn 2.20, pourquoi pensez-vous que Jésus ait même mentionné le temple ici ?
R: Les Juifs demandèrent à Jésus un signe miraculeux. Jésus aurait pu dire qu'Il n'allait leur donner aucun signe, ou Jésus aurait pu désigner l'eau changée en vin qu'Il venait d'accomplir. Jésus aurait aussi pu désigner un signe futur.
Jésus aurait pu directement annoncer le plus grand de tous les signes : sa résurrection d'entre les morts. Mais au lieu de cela, Jésus mentionna indirectement sa résurrection en disant « détruisez ce temple... ». Enfin, Jésus aurait pu se référer indirectement à sa résurrection comme Il l'a fait, mais en employant une autre métaphore que celle du temple.
Beaucoup de Juifs étaient obsédés par le Temple, et non par Dieu. De plus, ils ne s'en rendaient probablement pas compte eux-mêmes. Jésus était bien plus important que le temple de Jérusalem ; la réponse de Jésus fut probablement perçue par eux de manière plus négative que s'Il avait simplement employé une autre métaphore.
Jésus s'est adressé à eux sur le sujet qu'ils jugeaient le plus important. Jésus disait : ceci n'est pas normal ; cela doit changer. Parfois, nous pouvons être tellement concentrés sur quelque chose d'important que nous perdons complètement de vue ce qui est le plus important. Comme l'a dit un pasteur : ne laissez pas le fait de faire de bonnes choses vous empêcher de faire les meilleures choses.
Q: En Jn 2, Jésus a-t-Il purifié le temple au début de son ministère, ou lors de la dernière semaine, en Marc 11 ?
R: Il y eut deux purifications ; il serait certainement étrange que Jésus ait purifié le temple une fois, puis, revenant trois ans plus tard, soit resté silencieux à ce sujet. La première fois fut accompagnée de signes et de prodiges, si bien qu'il aurait été difficile d'arrêter Jésus sans provoquer la foule. Même la seconde fois, les autorités ne voulurent pas arrêter Jésus, à moins de pouvoir Le trouver loin des foules, par exemple de nuit.
Voir John Warwick Montgomery, pour une réponse essentiellement identique, dans « Chronological Contradictions in the Gospels? » sur www.ChristianNewsMo.com p.20-21.
Q: En Jn 3.1-21, qu'est devenu Nicodème ?
R: Plus tard, Jean 7.50-51 dit que Nicodème réprimanda le Sanhédrin pour avoir condamné Jésus sans l'avoir d'abord entendu. Cela montre à la fois que Nicodème faisait partie de ce corps d'élite de 70 hommes, et qu'il soutenait encore Jésus. Jean 20.39 dit qu'après la mort de Jésus, Nicodème aida Joseph d'Arimathée à déposer le corps de Jésus dans le tombeau. Dans l'histoire de l'Église pré-nicéenne, le Diatessaron de Tatien, Tertullien et Origène mentionnent tous Nicodème, mais n'ajoutent rien à ce que disent les évangiles. Après Nicée, Athanase et Jean Chrysostome parlent tous deux de Nicodème, mais n'ajoutent rien non plus au-delà des évangiles. Nicodème était peut-être un homme âgé lorsqu'il rencontra Jésus.
Q: En Jn 3, en quoi Jn 2.13-3.21 contraste-t-il avec Jn 2.13-3.21 ?
R: En Galilée, Jésus trouva des gens qui voulaient croire et qui crurent. À Jérusalem, Jésus trouva les changeurs de monnaie, qui ne voulaient pas croire. Puis Jésus trouva Nicodème, qui voulait croire mais ne pouvait pas encore comprendre. En Galilée, où ils crurent, Jésus préserva leur cérémonie de mariage et transforma leur travail. À Jérusalem, Jésus fut source de perturbation, tant pour les finances du temple que pour leur enseignement rabbinique.
Voir l'Evangelical Commentary on the Bible p.850-851 pour plus d'informations.
Q: En Jn 3.1-18, Nicodème est venu voir Jésus de nuit ; soit par crainte d'être vu de jour, soit parce qu'il n'avait pas d'autre moment disponible. Quelles sont certaines façons dont nous sommes, nous aussi, trop occupés ou trop craintifs pour venir à Jésus quand nous le devrions ?
R: La plupart des chrétiens pensent que Nicodème est venu de nuit parce que, en tant que rabbin respecté, il ne voulait pas être vu venant à Jésus. D'autres ont dit que c'était peut-être pour une autre raison : Nicodème était trop occupé le jour. Rappelons que, bien qu'être rabbin fût une position honorable, ce n'était pas une fonction rémunérée ; les rabbins avaient donc aussi des emplois ordinaires. Mais quoi qu'il en soit, Nicodème n'est pas venu à une heure normale. Nous aussi, parfois, nous ne voulons pas venir à Jésus, ni faire sa volonté, au moment normal, par manque de temps ou par crainte. Mais au moins, Nicodème est quand même venu. Et si une personne vient suivre le Christ tardivement, ou avec crainte, au moins elle vient quand même.
En Matthieu 21.28-32, Jésus raconta la parabole d'un père qui demanda à ses deux fils d'aller travailler dans son champ. Le premier dit non, mais y alla ensuite. Le second dit oui, mais n'y alla pas. Jésus dit que c'est le premier qui fit la volonté de son père. L'obéissance est meilleure lorsqu'elle est prompte, joyeuse et complète, mais même une obéissance tardive vaut mieux que l'absence d'obéissance.
De même, nous avons pu dire à Dieu « je suis trop occupé », « j'ai trop peur », ou simplement « non » dans notre vie. Cela a été dit, et vous ne saurez peut-être jamais ce que vous avez manqué. Mais il n'est pas trop tard. Comme le premier fils en Matthieu 21.28-32, vous pouvez encore dire « oui » maintenant, et y aller. Dieu acceptera encore votre obéissance, malgré votre hésitation ou votre désobéissance passée.
Q: En Jn 3.3, le grec dit-il « né de nouveau » ou « né d'en haut » ?
R: Le mot grec anothen peut signifier les deux, selon The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.281 et Hard Sayings of the Bible p.495.
Q: En Jn 3.1-21, Bart Ehrman mentionne que, dans sa conversation avec Nicodème, Jésus emploie un double sens en grec (jeu de mots) : « d'en haut » et « une seconde fois » seraient différents en araméen. Ehrman ne croit pas que Jésus pouvait parler grec.
R: Ehrman est américain, et les Américains ont tendance à compter moins de locuteurs bilingues que les cultures européennes et autres. Nazareth, où Jésus fut élevé, n'était qu'à 25-30 km de populations non juives, hellénophones, à l'ouest, au nord ou à l'est. Les pièces de monnaie galiléennes portaient généralement des inscriptions grecques. À l'est de la Galilée se trouvait une région qu'on appelait « la Décapole », mot grec signifiant « les dix villes ».
En Actes 9.36, Tabitha (en hébreu) est aussi appelée Dorcas (en grec), les deux signifiant « gazelle ».
Nicodème vient de nike et demos. Cela ne signifie évidemment pas un électeur non républicain portant des chaussures de sport ! C'est plutôt un nom grec, signifiant « vainqueur du peuple ». Supposons maintenant, pour les besoins de l'argument, qu'une personne portant un nom traditionnellement grec, s'entretenant avec quelqu'un venant d'une petite région entourée sur trois côtés de populations hellénophones, décide de converser en araméen, en hébreu, ou même dans une autre langue que le grec. Supposons maintenant que, même si les deux connaissaient le grec, pensez-vous vraiment qu'il n'y ait aucune possibilité qu'ils aient prononcé ne serait-ce qu'une phrase ou une expression dans cette langue ?
D'un autre côté, même si le sens original était « né de nouveau » en araméen, sans double sens avec « né d'en haut », le passage garderait parfaitement son sens sans ce double sens.
Q: En Jn 3.3, Jésus enseignait-Il la réincarnation lorsqu'Il a mentionné le fait de naître de nouveau ?
R: Non. Il enseignait une « seconde » naissance, pas des centaines ou des milliers de naissances multiples. Jésus enseignait une naissance par l'Esprit, non une naissance physique. La réincarnation contredirait le fait que l'homme ne meurt qu'une seule fois, selon Hébreux 9.25-28, et n'aurait aucun sens pour des gens envoyés au ciel ou en enfer après leur unique mort. Voir la discussion approfondie sur Hébreux 9.25-28, When Critics Ask p.405-406 et When Cultists Ask p.163-164 pour plus d'informations.
Q: En Jn 3.5, seule une petite « classe ointe » de 144 000 personnes naît-elle de nouveau et vit-elle éternellement au ciel, comme l'enseignent les Témoins de Jéhovah (La Tour de Garde, 15 février 1986, p.14) ?
R: Non. Voyons d'abord ce qu'enseignent les Témoins de Jéhovah, puis pourquoi une partie de leur enseignement est si dangereuse.
Les Témoins de Jéhovah enseignent que ceux d'entre eux qui ne font pas partie des 144 000 vivront éternellement, mais ce sera dans un paradis sur la terre, et non au ciel.
Or, Romains 8.9 dit : « Pour vous, vous n'êtes plus dans la chair, mais dans l'Esprit, si du moins l'Esprit de Dieu habite en vous. Si quelqu'un n'a pas l'Esprit de Christ, il ne lui appartient pas. Et si Christ est en vous, le corps, il est vrai, est mort à cause du péché, mais l'esprit est vie à cause de la justice. » Ainsi, si le Christ n'est pas en vous, vous ne lui appartenez pas. 1 Jean 1.12 et 1 Pierre 1.23 ont un enseignement similaire.
Voir When Cultists Ask p.164-165 pour plus d'informations.
Q: En Jn 3.3-21, pourriez-vous expliquer la différence entre créer et recréer, naître et renaître, fait et fait nouveau ?
R: « Re- » signifie simplement « à nouveau ». Il y a trois aspects à votre question.
Le passé : nous tous, croyants et incroyants, avons été créés par Dieu, à l'image de Dieu. Tout ce qui existe a été créé par Dieu le Père, par le moyen de Jésus-Christ. Rien ni personne n'a échappé à la création, si ce n'est le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui n'ont jamais été créés, mais ont toujours existé en tant que Dieu, en trinité.
Le présent : mais nous avons été créés déchus, avec une nature pécheresse, en dehors de la rédemption de Dieu. Nous devons être « recréés », ou « nés de nouveau », non pas depuis le sein de notre mère, mais par une renaissance spirituelle par le Saint-Esprit (Jean 3.3-21). Cela se produit lorsque nous mettons notre foi en Jésus.
Le futur : lorsque l'humanité est tombée et a perdu la domination sur la terre, la création elle-même a été soumise à la corruption (Romains 8.20-21). Dieu purifiera toutes choses par le feu (2 Pierre 3.10) et créera de nouveaux cieux et une nouvelle terre (Apocalypse 21).
Q: En Jn 3.3-8, que signifie naître de nouveau ?
R: Billy Graham a écrit un livre entier sur ce sujet, intitulé How to Be Born Again. En une phrase cependant, « naître de nouveau » est ce que Dieu accomplit en vous par le Saint-Esprit lorsque vous mettez votre foi en Lui. Cela signifie :
1. Croire au seul vrai Dieu, qu'Il est le Créateur de toutes choses, et reconnaître son droit sur vous. Croire qu'Il nous a révélé sa vérité dans sa Parole, la Bible.
2. Confesser que vous êtes séparé de Dieu à cause du péché, et que vous êtes incapable, par vous-même, d'être réconcilié avec Lui. Le problème n'est pas seulement les actions extérieures que nous avons faites ou omis de faire, mais aussi ce que nous sommes intérieurement.
3. Faire confiance au vrai Christ. Alors qu'il était impossible pour des pécheurs comme nous de venir à Dieu, Dieu a rendu cela possible en envoyant Jésus-Christ venir sur terre dans la chair, né de la vierge Marie, pour vivre une vie sans péché. Il est mort sur la croix, son corps et son sang étant un sacrifice expiatoire pour notre péché. Il est ressuscité corporellement le troisième jour et est monté au ciel.
4. Invoquer Dieu. Tous ceux qui invoquent le Seigneur seront sauvés, et si vous vous repentez de vos péchés et demandez à Jésus d'être le Seigneur et Sauveur de votre vie, vous serez sauvé. Il vous donnera une vie nouvelle, et commencera le processus qui vous rendra plus semblable à Christ. Après votre mort, vous irez au ciel pour être avec Dieu pour toujours.
Q: En Jn 3.5, est-il impossible d'aller au ciel sans avoir le Saint-Esprit ?
R: Non, Jésus n'a pas dit exactement cela. Jésus a dit que si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu.
Le royaume de Dieu et le ciel ne sont pas identiques. Le ciel est l'endroit où vont les croyants après leur mort. Le Wycliffe Bible Dictionary p.991 dit que beaucoup enseignent que le royaume de Dieu désigne le règne spirituel du Christ dans le cœur de ceux qui sont sauvés. L'International Dictionary of the Bible p.568 dit qu'en général, le mot « royaume » peut désigner a) le domaine sur lequel le roi règne, b) le peuple sur lequel le roi règne, ou c) le règne lui-même. Le New International Bible Dictionary (1962, IVP) dit que le royaume de Dieu a des aspects tant présents que futurs. Il est donc clair que le royaume de Dieu est plus large que le ciel, puisqu'il comprend des aspects terrestres présents. Le ciel peut être plus large que le royaume de Dieu, car il est possible que les nourrissons et d'autres personnes ne rejoignent le royaume de Dieu qu'une fois arrivés au ciel.
Les nourrissons n'ont pas le Saint-Esprit, et pourtant il est généralement admis que rien dans la Bible n'indique qu'ils ne peuvent aller au ciel.
La plupart des croyants de l'Ancien Testament n'avaient pas le Saint-Esprit, et pourtant ils n'étaient pas définitivement exclus du ciel.
Aucun de ces deux groupes ne pourrait être considéré comme faisant partie, sur terre, du royaume de Dieu (avec le Christ régnant), et pourtant ils peuvent quand même être au ciel.
En résumé, l'Esprit est nécessaire pour que quelqu'un, sur terre, fasse partie du royaume de Dieu. Cependant, « les mains de Dieu ne sont pas liées » à l'égard des saints de l'Ancien Testament, des nourrissons, des personnes gravement handicapées mentales, et de ceux qui n'ont eu aucune occasion d'entendre l'Évangile.
Q: En Jn 3.5, très brièvement, qu'est-ce que l'eau ici ?
R: Cinq points à considérer dans la réponse.
1. Le grec peut signifier « eau et Esprit » ou « eau, c'est-à-dire l'Esprit ». Cela pourrait donc signifier « l'eau, symbolisant l'Esprit ». Le Nouveau Testament grec d'Aland et al. (3e édition, 1975) dit que kai signifie « et, aussi, mais, même ; c'est-à-dire, à savoir » ; la traduction développée de Kenneth S. Wuest emploie également le mot « même ».
2. L'eau accompagnant la naissance physique est ce que certains, à commencer par Augustin, ont pensé. Cependant, Jésus semble parler d'une seule naissance, non de deux ; cette image est absente du reste de la Bible et de la culture juive jusqu'à cette époque. Nous ne connaissons aucun chrétien hellénophone des premiers temps ayant compris le verset ainsi.
3. D'autres disent que « l'eau » désigne la parole de Dieu (principalement fondé sur Éphésiens 5.26). Le seul mérite de cette vue est qu'elle évite tout problème lié à l'idée que le baptême d'eau serait essentiel. Cela signifie-t-il que Nicodème et les pharisiens étaient à moitié nés de nouveau, parce qu'ils connaissaient la parole de Dieu dans l'Ancien Testament ? — Bien sûr que non. Cette interprétation ouvre aussi la porte à l'erreur appelée l'ultra-dispensationalisme, selon laquelle le baptême d'eau ne serait plus à pratiquer aujourd'hui. De plus, aucun chrétien hellénophone connu n'a compris Jean 3.5 ainsi, et cela exige que Jésus réprimande Nicodème pour ne pas avoir compris un Nouveau Testament qui n'était pas encore écrit.
4. L'application au baptême est ce que les auteurs de l'Église primitive ont unanimement enseigné, sans exclure des sens complémentaires. Les nombreux bassins de purification du Temple existaient pour que les gens puissent obéir aux règles de purification de l'Ancien Testament. Le puissant ministère de Jean-Baptiste était-il dénué de sens ? — Seulement dans l'esprit fermé de certains pharisiens. On pouvait s'attendre à ce que Jésus reproche à Nicodème, le docteur de la Loi, de ne pas comprendre le repentir, le besoin de purification, et la purification intérieure requise, représentés par le baptême, avant qu'une personne puisse faire partie du royaume de Dieu.
5. Le royaume de Dieu n'est pas le ciel, car il inclut ce dont les croyants peuvent faire partie de leur vivant sur terre. Le baptême d'eau est un élément important pour rejoindre l'Église de Dieu sur terre aujourd'hui. Cependant, les nourrissons, les saints de l'Ancien Testament, les personnes gravement handicapées mentales, et peut-être d'autres, devraient se réjouir que ce soit Dieu qui envoie les gens au ciel, et non l'eau du baptême.
Q: En Jn 3.5, qu'est-ce que l'eau ici ?
R: Tous s'accordent à dire que l'Esprit est le Saint-Esprit, impliqué dans la nouvelle naissance, mais des chrétiens authentiques ont des vues diverses sur l'eau. Voici quelques faits pertinents pour déterminer l'interprétation correcte, puis diverses vues sur l'eau, leurs avantages et inconvénients, et qui les soutient.
Faits pertinents :
Le grec indique une seule naissance, par l'eau et l'Esprit, non deux. Le mot grec pour « et », kai, peut signifier « et » ou « même/à savoir ». La traduction développée de Wuest, The New Testament: An Expanded Translation, dit : « est né de l'eau comme source, même de l'Esprit comme source, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. »
Aucune image de l'eau pour la naissance physique n'a été employée par les Juifs avant des siècles après Jésus.
À Jérusalem, où ils parlaient, le Temple comportait de nombreux lieux de purification rituelle, appelés mikvés.
Jean-Baptiste provoquait à cette époque une grande agitation, avec sa prédication du baptême pour le repentir.
Le baptême existait avant Jean-Baptiste, puisque les convertis au judaïsme étaient baptisés. Le baptême symbolisait ainsi le repentir, la purification et la conversion. Selon le Wycliffe Bible Dictionary p.441, la secte juive de Qumrân pratiquait également le baptême par immersion.
Nicodème connaissait déjà toute la parole de Dieu à cette époque, puisque le Nouveau Testament n'était pas encore écrit.
Tous les pharisiens, en voyant les mikvés, auraient dû se rappeler les nombreux commandements de purification rituelle de l'Ancien Testament, ainsi que l'eau de purification d'Ézéchiel 36.25-27.
Tous les écrits de l'Église primitive que nous possédons mentionnant Jean 3.5, jusque vers 400 apr. J.-C., comprennent unanimement ce verset comme se référant à la purification par le baptême.
Tite 3.5 emploie une formulation très proche de Jean 3.5, parlant du « bain de la régénération et du renouvellement par le Saint-Esprit ».
Le royaume de Dieu est ce à quoi Jésus fait référence ici, et non le ciel ou le salut. Voir la question précédente pour une discussion sur ce point.
DIVERSES RÉPONSES :
1. La naissance physique.
Tout comme le liquide amniotique du sein maternel est impliqué dans la naissance, le Saint-Esprit est impliqué dans la seconde naissance. Nicodème posait une question sur une seconde naissance dans le sein de sa mère, et Jésus se servit de cette tautologie pour amener les pensées de Nicodème de l'eau maternelle de la première naissance vers l'eau spirituelle/baptismale de la seconde naissance.
Cependant, les Juifs n'ont jamais employé l'eau comme image de la naissance avant au moins plusieurs siècles après Jésus. De plus, cela constituerait une tautologie ; enseigner à quelqu'un qu'il doit naître en tant que personne n'est pas particulièrement utile.
De plus, la grammaire grecque indique que l'eau et l'Esprit ne sont pas deux éléments, mais un seul, selon la New Geneva Study Bible p.1665 et Hard Sayings of the Bible p.495.
Néanmoins, on ne peut pas trop se fier à la grammaire grecque, car Jésus parlait probablement à Nicodème en araméen ou en hébreu, non en grec.
Cette vue, combinée à celle du baptême, fut d'abord avancée par Augustin d'Hippone dans son sermon sur Jean 2.23-3.5 (v. 400 apr. J.-C.). (Augustin parlait latin et disait, dans ses Confessions, qu'il n'aimait pas le grec, ce qui l'empêcha de trop s'y développer.) Une référence à la naissance physique est aussi la vue de Ron Rhodes dans The Complete Book of Bible Answers p.211, et de Warren Wiersbe dans Nelson's Quick Reference (p.390).
2. L'eau représente la parole de Dieu.
Psaume 119.9 mentionne qu'un jeune homme peut garder pur son chemin en vivant selon la parole de Dieu (sans mention d'eau, cependant).
Éphésiens 5.26 dit que Christ a purifié l'Église par le lavage d'eau, par/avec/dans la parole.
En Jean 15.3, Jésus dit qu'ils sont purs à cause de la parole qu'Il leur a dite (sans mention d'eau non plus).
Jacques 1.18 dit que nous naissons par la parole (sans mention d'eau).
1 Pierre 1.23 dit que nous naissons de nouveau, non d'une semence corruptible, mais incorruptible, par la parole de Dieu (sans mention d'eau).
Cependant, comment exactement Jésus aurait-Il dit à Nicodème qu'il devait « naître de la parole » ? Rappelons qu'Éphésiens, Jean 15.3, et 1 Pierre 1.23 n'étaient pas pertinents pour Nicodème, puisque le Nouveau Testament n'était pas encore écrit. Nicodème connaissait déjà toute l'Écriture existante de Dieu. Cela signifie-t-il que Jésus disait à Nicodème qu'il était déjà à mi-chemin parce qu'il connaissait l'Ancien Testament ? L'idée que Jésus félicitait Nicodème pour sa compréhension est bien loin du sens de ce verset.
Au contraire, Jésus exprima sa surprise que Nicodème, docteur d'Israël, ne comprenne pas. Contrairement aux sadducéens, Nicodème et les pharisiens n'ont jamais été accusés de ne pas connaître la parole de Dieu. Quand Jésus a parlé de l'eau, Il évoquait quelque chose que Nicodème, en tant que docteur juif de la Loi, aurait déjà dû connaître. De quoi Jésus reprochait-il Nicodème ? Environ 200 ans avant le Christ, les Juifs sous les pharisiens étaient passés d'une compréhension de la sainteté, de l'amour et de la relation spirituelle avec Dieu à un légalisme religieux. Celui qui avait étudié l'Ancien Testament aurait dû en savoir davantage sur le repentir et la purification associés au lavage rituel, ainsi que sur le rôle important qu'aurait le Saint-Esprit, comme le disaient Joël et d'autres prophètes.
Si l'on peut détourner le mot « eau » de son sens évident, pourquoi les ultra-dispensationalistes ne pourraient-ils pas détourner de même les mots « eau » et « baptême » dans d'autres passages du Nouveau Testament de leur sens évident ? Voir aussi la question suivante pour plus de discussion sur ce paragraphe.
Cette vue est soutenue par 1001 Bible Questions Answered p.225-226, James Boice, et le Believer's Bible Commentary p.1478 (et p.1948 pour Éphésiens 5.26).
3. Une purification extérieure par le baptême d'eau, indiquant un repentir et une purification intérieurs.
Nicodème aurait connu la métaphore du baptême d'eau pour la purification, fondée sur Ézéchiel 36.25-27, la Torah, et d'autres passages. Voir aussi les vues 3a et 3b.
Cependant, on ne pouvait guère attendre de Nicodème qu'il comprenne le baptême chrétien complet, puisque seuls les lavages de l'Ancien Testament et le baptême de Jean avaient été révélés. Jésus attendait pourtant que Nicodème puisse déjà comprendre cela. Dire que ceci ne fait référence qu'au baptême chrétien ne peut donc être correct.
Néanmoins, tout comme Jésus a parlé en préfigurant sa mort et la communion en Jean 6.51-56, Il a parlé en préfigurant non seulement le baptême chrétien, mais ils étaient déjà très familiers avec le baptême pour le repentir, grâce à Jean.
Cette vue est soutenue par :
Jean Chrysostome (392-407 apr. J.-C.), Homélies sur saint Jean, Homélie 25, p.87-90
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.), Discours sur le saint baptême, ch.8, p.362
F.F. Bruce, dans Hard Sayings of the Bible p.495-496
Jamieson, Fausset, Brown
Harper's Bible Commentary.
3a. L'eau représente la régénération baptismale.
Les auteurs de l'Église primitive soutenaient cette vue.
Cependant, The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.281 note que cette interprétation contredit le salut par la foi seule, comme le montrent Éphésiens 2.8-9 et Jean 3.16.
Cette vue est soutenue par :
Justin Martyr (v. 150 apr. J.-C.), Première Apologie, chapitre 61, p.183
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.), fragment 34, p.574
Tertullien (198-220 apr. J.-C.), Du baptême, ch.12
Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.), Épître 71, ch.1, p.378
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.), Discours sur le saint baptême, chapitre 8, p.362
Basile de Césarée (357-379 apr. J.-C.), Sur le Saint-Esprit, 15.35, p.22
Ambroise de Milan (378-381 apr. J.-C.), Du Saint-Esprit, livre 3, ch.10.63-64, p.144
Constitutions apostoliques (375-380 apr. J.-C.), livre 6, section 3, ch.15, p.456 (Il s'agit d'un ouvrage apocryphe, mais de date ancienne. Entre autres, il soutient aussi le baptême des enfants.)
3b. Le baptême d'eau est un signe extérieur de la purification intérieure par l'Esprit.
La plupart des interprètes qui rejettent la vue 3 le font uniquement parce que 3a n'est pas correcte, sans examiner l'alternative 3b. Jean 3.5 ne montre en rien le « mécanisme » par lequel le baptême d'eau se rapporte au royaume de Dieu, seulement qu'il s'y rapporte. Notre baptême d'eau ne nous sauve pas davantage que notre repentir, notre amour, notre foi, ou notre obéissance à Dieu ne nous sauvent. Cependant, il serait erroné de nier que ces quatre éléments sont liés au royaume de Dieu.
La conjonction grecque kai est le mot courant pour « et », mais elle peut aussi signifier « même/à savoir ». Ainsi, bien qu'elle signifie probablement « l'eau et l'Esprit », elle pourrait signifier « l'eau, à savoir l'Esprit ».
Quand Jean-Baptiste incitait les gens à se repentir, personne ne demandait « qu'est-ce que cette nouveauté que tu appelles le baptême ? » La raison en est que le Temple de Jérusalem était rempli de mikvés, semblables aux fonts baptismaux pour la purification des fidèles. L'auditoire immédiat ici était Nicodème, et Luc châtie les pharisiens en Luc 7.29-30 pour avoir rejeté les desseins de Dieu à leur propre égard en ne se faisant pas baptiser par Jean.
Cependant, interpréter Jean 3.5 ainsi semble proche de faire du baptême (que ce soit celui de Jean ou le baptême chrétien) une condition du salut.
Néanmoins, le baptême de Jean visait le salut, il ne le procurait pas. En Actes 2.38, Pierre dit que le peuple devait se repentir et être baptisé, et qu'ils recevraient le Saint-Esprit. Hébreux 4.2 dit que certains ne furent pas sauvés parce qu'ils ne partageaient pas la foi (ou ne l'associaient pas à elle). Des choses comme le repentir, la foi et l'obéissance, y compris l'obéissance dans le baptême d'eau, sont des témoignages de notre réception du salut, non ce qui nous sauve.
Cette vue est soutenue par :
The Applied New Testament Commentary p.368
Le commentaire de Matthew Henry dit qu'« il est probable que le Christ ait eu en vue l'ordonnance du baptême ».
4. L'eau représente la conversion.
Les convertis au judaïsme passaient par une cérémonie de baptême. Jésus laissait entendre qu'il fallait se convertir pour connaître la nouvelle naissance. Ainsi Jésus disait « par la conversion et par l'Esprit ». Cette vue n'exclut pas de croire aussi aux autres.
Cependant, alors que les convertis juifs étaient lavés, une scène plus courante était celle des Juifs se lavant pour la purification rituelle. Ce point de vue n'est peut-être pas tant faux que trop étroit par rapport à la vue 3.
Cette vue est soutenue par :
The IVP Bible Commentary : New Testament (1993) p.270.
5. L'eau représente le ministère baptismal de Jean-Baptiste, et l'Esprit le ministère de Jésus.
Personne, à cette époque, ne pouvait penser au « baptême » et à des « choses nouvelles » dans la même phrase sans penser au ministère de Jean-Baptiste.
Cette vue est soutenue par F.B. Meyer, dans The Gospel of John p.64. The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.281 donne cinq vues, mais ne recommande que celle-ci, comme ayant « le mérite de la justesse historique autant que de l'acceptabilité théologique ». La Life Application Bible donne diverses vues, dont l'une est le repentir que symbolisait le ministère de Jean-Baptiste.
6. L'eau est une image du déversement de l'Esprit aux temps de l'Ancien Testament.
Jésus dit en Jean 7.38 : « Celui qui croit en moi, des fleuves d'eau vive couleront de son sein, comme dit l'Écriture. » Il dit cela de l'Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui ; car l'Esprit n'était pas encore donné, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié. La New Geneva Study Bible p.1676 dit que, bien que ce ne soit une citation exacte d'aucun passage précis de l'Ancien Testament, cela peut être une référence générale à Ésaïe 44.3 et Ézéchiel 36.25-27. Tite 3.5 emploie une formulation très proche de Jean 3.5, parlant du « bain de la régénération et du renouvellement par le Saint-Esprit ». Bien qu'Actes montre quelques cas particuliers, la norme pour les chrétiens était d'être baptisés à la fois d'eau littérale et du Saint-Esprit.
Cependant, l'eau est employée pour les purifications rituelles, non pour le déversement de l'Esprit, dans la Torah. De plus, le Believer's Bible Commentary p.1478 souligne que si l'eau ne représentait rien de plus que le ministère de l'Esprit, le verset semblerait dire « à moins de naître de l'Esprit et de l'Esprit », ce qui serait redondant.
1 Jean 5.8 parle de l'eau, de l'Esprit et du sang. Puisque l'Esprit et le sang sont différents, l'eau est également différente.
Cette vue est soutenue par la New Geneva Study Bible p.1665.
La Companion Bible dit qu'il s'agit d'une « eau spirituelle » plutôt que d'une eau littérale. The IVP Bible Commentary : New Testament dit que le grec peut se traduire soit par « l'eau et l'Esprit », soit par « l'eau, c'est-à-dire l'Esprit ».
MA CONCLUSION :
1. n'est pas particulièrement convaincante. Elle n'a de sens que si l'on minimise la précision du grec, et que l'on pense que Jésus disait à Nicodème qu'il fallait naître physiquement.
2. repose sur l'idée que Jésus reprochait à Nicodème de ne pas comprendre une Écriture qui n'était pas encore écrite. Pour certains, cette vue est requise par l'opinion que si « baptême » devait signifier l'erreur de la régénération baptismale, cela ne pourrait pas être le baptême.
3a. n'est pas biblique, car Actes 10 montre que des gens pouvaient être sauvés et recevoir le Saint-Esprit avant le baptême d'eau.
3b, 4 et 5 peuvent toutes être liées ensemble. Cette vue a le mérite du sens évident, ainsi que de la compréhension universelle de l'Église primitive hellénophone.
6. n'a aucun mérite, sinon comme implication secondaire de 3b, 4 et 5.
Peut-être devrions-nous nous concentrer moins sur « ce que cela signifierait pour moi » et observer « ce que cela aurait signifié pour Nicodème et les premiers chrétiens ». La réponse la plus probable est une combinaison de 3b, 4 et 5. Bien que les vues 2 et 6 relèvent d'un symbolisme implicite, elles n'auraient pas été reconnues par Nicodème comme le sens principal, et n'ont été reconnues par aucun chrétien hellénophone connu.
When Critics Ask p.406 discute aussi certaines de ces vues, sans en privilégier une en particulier.
Q: En Jn 3.5, la « régénération baptismale » est-elle vraie, à savoir la croyance selon laquelle le baptême d'eau est nécessaire au salut ?
R: Non. Les païens qui furent remplis du Saint-Esprit et parlèrent en langues en Actes 10.44-48, avant d'être baptisés d'eau, ne le pensaient probablement pas. Jésus non plus, semble-t-il, ne le pensait pas lorsqu'Il parla au brigand à sa droite. On pourrait tenter de soutenir que le cas du brigand sur la croix précédait la résurrection de Jésus, mais les paroles de Jésus à Nicodème furent, elles aussi, prononcées et vraies avant la résurrection de Jésus. Bien sûr, tout cela précédait la Pentecôte et l'existence du baptême chrétien ; seuls le baptême de Jean et les purifications de l'Ancien Testament étaient alors connus.
Cependant, si l'interprétation d'un verset prive une partie de ce verset de tout sens, alors cette interprétation est sans aucun doute incorrecte. Alors, quel est le sens des paroles de Jésus ici ?
La réponse est suggérée par Luc 7.29-30, où il est dit que les pharisiens et les docteurs de la Loi avaient rejeté le dessein de Dieu à leur égard. La raison donnée est qu'ils n'avaient pas été baptisés par Jean. Le baptême d'eau n'est ni un rituel dénué de sens, ni simplement une option, comme la chorale, pour montrer un amour particulier à Dieu. Si une personne, en pleine connaissance de cause, rejette le baptême d'eau et la vérité qu'il représente, elle a rejeté Dieu. À moins de se retourner, elle n'ira pas au ciel.
Voir aussi 1001 Bible Questions Answered p.118-119, When Critics Ask p.406, When Cultists Ask p.165-166, et The Complete Book of Bible Answers p.210-211 pour plus d'informations.
Q: En Jn 3.5, si quelqu'un croyait par erreur en la régénération baptismale, serait-ce une hérésie mortelle pour l'âme ?
R: Non. Cette question est importante, non pour nous enseigner la vérité, mais pour nous donner une perspective sur le genre d'erreurs sur lesquelles nous devrions, ou non, nous diviser. Puisque nous devons prendre au sérieux le commandement de Romains 15.7, à savoir nous accueillir les uns les autres comme le Christ nous a accueillis, nous devons savoir quels genres d'erreurs des gens peuvent avoir tout en étant de véritables chrétiens.
Les premiers groupes campbellites enseignaient la régénération baptismale, et la plupart des groupes de l'Église du Christ croient en la rémission baptismale. D'autres dénominations protestantes ne le croient pas. Les catholiques, les orthodoxes et les anglicans ont tous enseigné une forme de régénération baptismale, bien que très différente de celle de la dénomination de l'Église du Christ. Cependant, si vous pensiez que seuls des hérétiques non sauvés pouvaient croire en la régénération baptismale, vous ne devriez plus considérer comme chrétiens Justin Martyr, Irénée, Tertullien, Basile, Grégoire de Nazianze, Ambroise de Milan, Augustin, Prosper d'Aquitaine, Cyprien, et probablement Athanase. Voici ce qu'ils ont dit sur Jean 3.5 et le baptême.
Justin Martyr, qui écrivait vers 138-165 apr. J.-C., dans sa Première Apologie, ch.61, p.183 : « Ils sont ensuite amenés par nous là où il y a de l'eau, et sont régénérés de la même manière que nous-mêmes avons été régénérés. Car, au nom de Dieu, le Père et Seigneur de l'univers, et de notre Sauveur Jésus-Christ, et du Saint-Esprit, ils reçoivent alors le lavage d'eau. Car le Christ a aussi dit : 'À moins de naître de nouveau, vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux'.... Et pour ce [rite], nous avons reçu cette raison des apôtres. »
Irénée, dans le fragment 34, p.574, disait : « Ce n'est pas pour rien que Naaman, autrefois, atteint de la lèpre, fut purifié lors de son baptême, mais cela servait de préfiguration pour nous. Car de même que nous sommes lépreux par le péché, nous sommes purifiés, par le moyen de l'eau sacrée et de l'invocation du Seigneur, de nos transgressions passées ; étant régénérés spirituellement comme des nouveau-nés, ainsi que le Seigneur l'a déclaré : 'À moins qu'un homme ne naisse de nouveau, par l'eau et l'Esprit, il n'entrera pas dans le royaume des cieux.' »
Tertullien, dans Du baptême, ch.12, p.674-675 : « Lorsque, cependant, il est établi comme règle [vraie selon Tertullien] que 'sans le baptême, le salut n'est atteignable par personne' (principalement en s'appuyant sur cette déclaration du Seigneur, qui dit : 'À moins que l'on ne naisse de l'eau, on n'a pas la vie'), s'élèvent aussitôt des doutes scrupuleux, voire audacieux, de la part de certains, se demandant 'comment, conformément à cette règle, le salut peut être atteint par les apôtres, que nous ne trouvons pas baptisés dans le Seigneur, hormis Paul ?... Et maintenant, autant que je le pourrai, je répondrai à ceux qui affirment que les apôtres n'étaient pas baptisés.' »
Cyprien, dans l'Épître 71, ch.1, p.378 : « ... à moins qu'ils ne reçoivent aussi le baptême de l'Église. Car alors seulement peuvent-ils être pleinement sanctifiés, et être fils de Dieu, s'ils naissent de chacun des deux sacrements ; puisqu'il est écrit : 'À moins qu'un homme ne naisse de nouveau, d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu'. » (Voir aussi l'Épître 72, ch.22, p.385)
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.), dans le Discours sur le saint baptême, ch.8, p.362 : « Et puisque nous sommes doublement faits, je veux dire de corps et d'âme, et que l'une des parties est visible, l'autre invisible, ainsi la purification est-elle aussi double, par l'eau et par l'Esprit ; l'une reçue visiblement dans le corps, l'autre concourant avec elle de manière invisible et en dehors du corps ;... Car, pour tout dire en un mot, la vertu du baptême doit être comprise comme une alliance avec Dieu pour une seconde vie et une conversation plus pure. »
Basile de Césarée (357-379 apr. J.-C.), Sur le Saint-Esprit, chapitre 15.35, p.22 : « Il s'ensuit donc que la réponse à notre question, pourquoi l'eau était associée à l'Esprit, est claire : la raison en est que dans le baptême, deux fins étaient proposées ; d'une part, la destruction du corps du péché, afin qu'il ne porte jamais de fruit pour la mort ; d'autre part, notre vie selon l'Esprit, et le fait d'avoir notre fruit dans la sainteté... »
Athanase, l'un des architectes du Credo de Nicée, avait une haute conception du baptême, bien qu'il n'ait pas commenté Jean 3.5 en tant que tel. Je n'ai pas encore pu déterminer s'il croyait ou non en la régénération baptismale.
Jean Chrysostome (392-407 apr. J.-C.) ne mentionne pas la régénération baptismale, mais, à titre de référence, voici ce qu'il disait dans son sermon sur Jean 3.5, Homélies sur saint Jean, Homélie 25, ch.2, vol.14, p.89 : « Quelle est donc l'utilité de l'eau ? Cela aussi, je vous le dirai plus tard, quand je vous révélerai le mystère caché.... Dans le baptême s'accomplissent les gages de notre alliance avec Dieu : ensevelissement et mort, résurrection et vie ; et ces choses ont toutes lieu en même temps. »
Ambroise de Milan (378-381 apr. J.-C.), Du Saint-Esprit, livre 3, ch.10.64, p.144, disait sur Jean 3.5 : « Qui est celui qui est né de l'Esprit, et qui est fait Esprit, sinon celui qui est renouvelé dans l'Esprit de son intelligence ? C'est certainement celui qui est régénéré par l'eau et le Saint-Esprit, puisque nous recevons l'espérance de la vie éternelle par le bain de la régénération... Car qui est celui qui est baptisé du Saint-Esprit, sinon celui qui naît de nouveau par l'eau et le Saint-Esprit ? »
Ambroise croyait aussi que le baptême avait un pouvoir, en ce que, pour les enfants, le baptême leur ouvre le royaume des cieux (Sur Abraham, 2.79).
Augustin d'Hippone croyait aussi en l'efficacité du baptême. Ils croyaient à l'erreur selon laquelle les bébés baptisés allaient au ciel, et les bébés non baptisés allaient en enfer.
Prosper d'Aquitaine croyait la même erreur, à savoir que le baptême d'eau efface le péché originel et les péchés personnels antérieurs, tant des élus que des réprouvés (Réponse aux Gaulois, articles 2 et 3).
En dernière remarque, l'erreur inverse, à savoir que les chrétiens ne devraient pas pratiquer le baptême d'eau, fait partie de l'erreur appelée « ultra-dispensationalisme ». Pour plus de discussion à ce sujet, voir les trois questions relatives à 1 Corinthiens 1.17.
Q: Puisque Jn 3.13 semble dire que personne n'est jamais monté au ciel, qu'en est-il d'Élie et d'Hénoc, etc. ? Ou qu'en est-il de tous les saints de l'Ancien Testament ? Où étaient-ils, sinon au ciel ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé cette question.)
R: Bien qu'Élie ait été enlevé dans le ciel (au sens du firmament), personne, de son propre chef, n'est monté de la terre au ciel proprement dit, avant que Jésus ne le fasse. Voyons d'abord ce que la Bible dit d'Élie et d'Hénoc, puis des croyants de l'Ancien Testament en général.
Élie et Hénoc : Genèse 5.24 dit qu'Hénoc marcha avec Dieu, puis Dieu l'enleva. Le texte ne précise pas exactement où Dieu l'emmena, bien que je sois certain qu'Hénoc fut très heureux de s'y trouver. 2 Rois 2.1,11 dit qu'Élie fut enlevé au ciel. Le mot hébreu pour « ciel » ici, shamayim (Strong 8064), signifie à la fois « firmament/ciel » et « cieux ». Il désigne par exemple le ciel visible en Genèse 15.5 ; Genèse 26.4 (où se trouvent les étoiles) ; Genèse 16.4 ; 1 Rois 18.45 (d'où vient la pluie). Mais nous savons qu'Élie a quitté ce monde pour être avec Dieu.
Le Believer's Bible Commentary p.1479 mentionne que la Bible ne dit pas qu'Élie et Hénoc sont montés [de leur propre puissance] au ciel ; ils y furent plutôt enlevés.
Les croyants avant Christ : tous les hommes allaient au séjour des morts (shéol), traduit par « la tombe ». Cependant, les Juifs distinguaient deux parties : la prison et le paradis. Quand Jésus mourait sur la croix, Il n'a pas dit au brigand à sa droite : « aujourd'hui tu seras avec moi au ciel ». Il a plutôt dit : « aujourd'hui tu seras avec moi dans le paradis. » C'est le même lieu que le « sein d'Abraham » en Luc 16.22-26. Lorsque Jésus est ressuscité, le paradis fut vidé, et Jésus les conduisit tous au ciel avec Lui.
Conclusion : bien que Moïse et les croyants de l'Ancien Testament aient été dans le paradis avant la venue de Jésus, et qu'Élie ait même été enlevé dans le ciel (firmament) sur un char de feu, personne, de sa propre volonté, n'est monté de la terre, et personne n'était monté au ciel proprement dit avant que Jésus ne le fasse. Voir When Critics Ask p.407 pour plus d'informations.
Q: Comparez Jn 3.13 (« Personne n'est monté au ciel, si ce n'est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme... ») à 2 R 2.11 (« ... et Élie monta au ciel dans un tourbillon »). Jésus s'est-Il trompé, puisque 2 R 2.11 montre qu'Élie était monté auparavant ?
R: La montée de Jésus au ciel était fondamentalement différente du tourbillon et des chars d'Élie, pour deux raisons.
1) Un point mineur est que le mot grec en Jean 3.13 (anabebêken, une forme d'anabainô) signifie s'élever, monter, se lever, etc. Jésus est monté par Lui-même, tandis qu'Élie fut emporté dans un tourbillon.
2) Plus important encore, les croyants avant la résurrection du Christ n'allaient pas au même lieu dont Jésus parlait. Quand Jésus était sur la croix, Il n'a pas dit au brigand à sa droite qu'il verrait Jésus aujourd'hui au ciel ; le brigand serait plutôt aujourd'hui avec Jésus dans le paradis. En Luc 16, Jésus parle du « sein d'Abraham », un lieu de repos. En Éphésiens 4.8, lorsque Jésus est ressuscité, Il ouvrit les portes du ciel, si bien que les saints de l'Ancien Testament, depuis le paradis, montèrent avec Lui. Personne n'est entré au ciel en dehors de Jésus ou avant Jésus.
Voir le Believer's Bible Commentary p.1479 pour plus d'informations.
Q: En Jn 3.13 et Jn 6.38,42, la descente du Christ du ciel n'est-elle qu'un fait spirituel symbolique, et non un fait matériel, comme l'enseignent les Baha'is dans Some Answered Questions p.103-105 ?
R: Non. 'Abdu'l-Baha affirme cela parce que Jean 3.13 suivant dit : « ... mais celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est dans le ciel », à un moment où Jésus était sur terre. (p.103)
Premièrement, cette dernière expression est une variante manuscrite absente des plus anciens manuscrits, bien qu'elle figure dans le lectionnaire byzantin plus tardif. Il est étrange de fonder une doctrine sur une seule variante.
Deuxièmement, la nature divine de Jésus peut encore être considérée comme étant au ciel aussi bien que sur terre, selon la New Geneva Study Bible p.1665.
Enfin, et surtout, même si l'on acceptait cette variante manuscrite, ce même verset dit que Jésus est descendu du ciel. Il est trivial de montrer, à partir de la Bible, que Jésus existait au ciel avant l'incarnation, et que ce même Jésus « est descendu » est un fait matériel.
Q: En Jn 3.14, en quoi le serpent d'airain dans le désert se rapporte-t-il à Jésus ?
R: En Nombres 21.4-9, Dieu punit les Israélites pour leurs péchés en les faisant mordre par des serpents venimeux. Cependant, Dieu leur donna un moyen de guérison. Dieu leur ordonna de fabriquer une image de bronze ressemblant aux serpents qui les avaient mordus. Lorsqu'ils regardaient le serpent de bronze, ils vivaient.
Cette analogie établie par Dieu semble particulièrement pertinente ici. Nous subissons la culpabilité et les conséquences de nos péchés. Jésus, qui était sans péché, a pris sur Lui le châtiment de nos péchés. Quand nous regardons vers Jésus, nous vivrons.
Q: En Jn 3.15 ; 10.28 ; 17.3, le mot grec pour « éternel », aiônion, signifie-t-il simplement « jusqu'à la fin de l'âge » ?
R: Bien que ce mot, dans ses composantes littérales, signifie « jusqu'à la fin de l'âge », il signifie « éternel », car il fait aussi référence à la gloire et à l'être de Dieu. C'est le seul mot dont disposaient les Grecs pour exprimer l'éternité. Voir 1001 Bible Questions Answered p.162 pour plus d'informations.
Q: En Jn 3.16, Dieu aime-t-Il les gens qui ne sont pas sauvés, ou les hait-Il ?
R: Dieu les aime. Cependant, pour une analogie grossière, quand un bébé est fiévreux, contagieux et sur le point de vomir sur vous, vous apprécierez de tenir votre bébé adorable dans vos bras plus tard, mais peut-être pas à cet instant précis.
Dieu peut à la fois détester le péché et avoir de la compassion pour tous. Cependant, Dieu sait que les élus peuvent espérer l'éternité avec Lui, tandis que les non-élus ne le peuvent pas.
Q: En Jn 3.16, est-il contradictoire que la mort du Christ soit à la fois un sacrifice et un événement cosmique ? (Rudolf Bultmann enseignait cela.)
R: Non. Imaginez un instant qu'une minuscule fourmi reçoive soudain le corps, une partie de l'intelligence, mais seulement un peu de la connaissance d'un être humain. Soit la fourmi comprendrait qu'il existe des situations et des réalités dépassant sa compréhension antérieure, soit elle verrait des contradictions partout. Par exemple, comment un scarabée pourrait-il manger une personne sans lui nuire ? Et quelle importance que ce « scarabée » ait été fabriqué par Volkswagen ? Comment des insectes pourraient-ils vivre à l'intérieur de logiciels informatiques ? — et ainsi de suite. Si vous dites que quelque chose est une contradiction, il faut évidemment avoir un fondement pour affirmer qu'il s'agit d'une contradiction. Ce qui est difficile à démontrer pour Bultmann (ou tout autre incroyant), c'est que les hypothèses et exigences que nous appliquons aujourd'hui à la vie quotidienne sur terre s'appliquent à un Dieu intemporel, infini, qui remplit les cieux.
Beaucoup de gens ont des idoles qui sont simplement des statues grossières. Certains « théologiens » modernes ont une idole plus sophistiquée, qui vit entièrement dans leur propre esprit. Quand des gens inventent des restrictions à propos de Dieu, au lieu de croire ce que Dieu a révélé de Lui-même dans la Bible, l'idolâtrie est une description appropriée du dieu qu'ils décrivent.
Q: En Jn 3.16, Dieu aime-t-Il chaque personne au monde, ou seulement ceux qui iront au ciel ?
R: De véritables chrétiens ne s'accordent pas sur ce point. À mon avis, il y a trois éléments de réponse.
Pour tous : Dieu a de l'amour et une certaine miséricorde pour tous, comme le montre le Psaume 145.9,13. Aussi mauvaise et vile que puisse être une personne, Dieu continue de l'inviter à croire en son Fils, à demander pardon et purification pour son péché, et à vivre en sainteté avec Dieu au ciel. En tant que serviteurs de Dieu, nous sommes envoyés pour communiquer ce message à tous.
Les élus : Dieu manifeste un amour particulier envers certains, qu'Il ne manifeste pas envers d'autres. Cela précède leur salut. Quelques exemples : Jacob et Ésaü en Romains 9.10-12, les élus et les réprouvés en général en Romains 9.22-25, et les deux fils de David et Bethsabée en 2 Samuel 12.15-25.
Les croyants ? Dieu aime-t-Il un chrétien davantage après son salut qu'avant ? Aucune Écriture ne l'indique, ni comment cela se rapporterait à un Dieu intemporel.
Q: En Jn 3.16, puisque Jésus n'est pas un être créé, comment peut-Il être engendré de Dieu ? Les musulmans nient que Jésus soit engendré de Dieu.
R: « Engendré » ne signifie pas « créé » : nous pouvons créer beaucoup de choses, mais nous engendrons des enfants. Beaucoup de musulmans ont une croyance légèrement similaire au sujet du Coran, venant d'Allah sans avoir été créé par Allah. Avant que le temps commence, Jésus, aussi appelé la Parole de Dieu, vint de Dieu le Père. Ainsi, de différentes manières, tant les chrétiens que de nombreux musulmans [non mu'tazilites] disent que la Parole de Dieu vient de Dieu mais n'a pas été créée. Voir 1001 Bible Questions Answered p.26-27, The Complete Book of Bible Answers p.109, et When Cultists Ask p.166 pour plus d'informations.
Q: En Jn 3.16, pourquoi les gens peuvent-ils rejeter Jésus et aller en enfer ?
R: Jésus a dit que tous ceux qui Le rejettent iront en enfer, en Jean 3.36. Pourquoi Dieu nous a-t-Il donné cette responsabilité, à la fois formidable et redoutable, de choisir d'accepter ou de rejeter Jésus, et de voir notre destinée éternelle déterminée en conséquence ? La réponse tient peut-être à la valeur que Dieu nous accorde. Dieu nous a créés à son image, non comme des robots. Il accorde une telle valeur à notre libre arbitre qu'Il nous permet de choisir notre destinée et de vivre avec notre choix. Il a permis à Adam et Ève de faire de même, avec les conséquences terribles pour eux et leurs descendants. Peut-être Dieu aurait-Il pu remonter le temps et « décréer » Adam et Ève, mais, pour quelque raison que ce soit, Dieu a choisi de ne pas le faire et a laissé subsister les choix de l'homme.
Q: En Jn 3.18, tous les hommes naissent-ils réellement dans un état de condamnation ou d'éloignement ?
R: Un état d'éloignement, oui. Un état de condamnation, pas nécessairement. Bien qu'Augustin d'Hippone et Prosper d'Aquitaine aient enseigné que tous les bébés morts avant le baptême allaient automatiquement en enfer, la Bible ne dit pas cela, et peu de chrétiens aujourd'hui le croient. Les gens naissent sans le Saint-Esprit en eux, et oui, tous naissent séparés de Dieu. Cependant, aux temps de l'Ancien Testament, Dieu pouvait choisir de sauver des gens qui n'avaient pas le Saint-Esprit, et rien n'empêche Dieu de sauver des bébés aujourd'hui.
Q: En Jn 3.17 ; 8.15 ; 12.47, Jésus n'est-Il pas venu pour juger le monde, ou le jugera-t-Il selon Jn 5.22,27 ; 9.39 ?
R: Les deux sont vrais.
La première fois, Jésus n'est pas venu pour juger le monde, mais Il est venu comme un agneau pour le sauver en mourant pour nos péchés. Cependant, un effet de la venue de Jésus est que ceux qui L'ont rejeté tomberont sous un jugement futur.
Lors du second avènement, Jésus viendra comme un lion pour juger ceux qui Le rejettent. Les croyants sont couverts par le sang du Christ, et n'ont rien à craindre du grand jugement du trône blanc. Cependant, les incroyants devraient craindre grandement le jugement du Christ sur leurs œuvres, lorsqu'Il reviendra.
Voir When Critics Ask p.407 pour plus d'informations.
Q: En Jn 3.18, est-ce juste que nous naissions dans un état d'éloignement ?
R: Dieu est juste, mais cela n'exige pas que nous soyons nés dans un état particulier. Voir la discussion sur Romains 9.19-22 et Romains 11.8,10 pour la réponse.
Q: En Jn 3.25-26, pourquoi pensez-vous que l'homme qui argumentait ait interrogé Jean au sujet de Jésus ?
R: Rien n'indique que ce Juif ait suivi Jean, Jésus, ou ait eu l'intention de suivre l'un ou l'autre. Peut-être considérait-il l'enseignement de Jean comme erroné, et cherchait-il à souligner ce qu'il percevait comme une contradiction entre l'enseignement de Jean et celui de Jésus.
Mais au-delà de cela, peut-être ce Juif voulait-il semer la discorde entre Jean et Jésus. S'il pouvait se servir d'un disciple de Jean pour faire s'opposer publiquement Jean et Jésus, tous deux seraient discrédités, puisque Jean confirmait Jésus et Jésus confirmait Jean. Aujourd'hui encore, si quelqu'un parvient à faire s'opposer publiquement des chrétiens, cela tend à discréditer les deux aux yeux du monde. Alors ne dénigrez jamais d'autres chrétiens, ni publiquement ni en privé. Soyez très prudent en critiquant d'autres chrétiens, à moins qu'ils ne soient dans une erreur ou un péché grave, ou qu'ils ne soient pas réellement chrétiens.
Q: En Jn 3.27-30, pourquoi Jean a-t-il répondu de cette manière ?
R: Lorsque vous êtes l'ami de l'époux ou de l'épouse lors d'un mariage, vous voulez que le couple soit honoré, et non recevoir de l'honneur pour vous-même. La mission de Jean était de glorifier Dieu. Cela impliquait parfois de parler avec audace, ce qui accroissait sa notoriété. Cela impliquait parfois de s'effacer, afin que Jésus puisse être suivi. Jean était à l'aise avec les deux.
Q: En Jn 3.27, comment pouvons-nous appliquer aujourd'hui « un homme ne peut recevoir que ce qui lui a été donné du ciel » ?
R: Soyez satisfaits des bénédictions, des dons et des talents que Dieu a choisi de vous donner. Ne soyez pas mécontents de toutes les choses que Dieu ne vous a pas données. Même lorsque des incroyants ont plus de facilité à gagner de l'argent, une meilleure santé, ou plus de célébrité, etc., soyez satisfaits que Dieu vous ait donné tout ce dont vous avez besoin.
Q: En Jn 3.32, puisque personne n'a reçu le témoignage du Christ, comment se fait-il que Jean-Baptiste et d'autres l'aient accepté ?
R: Le verset 32 est nuancé par le verset 33. Dans les écrits modernes, on écrit souvent « personne… sauf… ». L'écriture ancienne est similaire, sauf que le « sauf » est parfois sous-entendu.
L'affirmation de Jean ici se rapporte à celle de Jésus en Jean 6.44, selon laquelle personne ne peut venir à Dieu, à moins que le Père ne l'attire. Sans l'aide de Dieu, les gens, livrés à eux-mêmes, ne veulent pas chercher Dieu, comme le dit Romains 3.11.
Q: En Jn 3.34, puisque Dieu est Esprit, comment Jésus peut-Il être le Fils de Dieu ?
R: Les chrétiens ne croient PAS que Jésus soit le Fils de Dieu dans un sens grossièrement physique ou sexuel. Ce terme exprime plutôt la profonde signification de la différence entre Jésus et tout être créé.
Q: En Jn 3.36, tous ceux qui ne rejettent pas Christ iront-ils au ciel, ou faut-il réellement croire en Christ ?
R: Deux points à considérer dans la réponse.
Tous ceux qui rejettent Jésus « mourront en effet dans leurs péchés », selon les paroles de Jésus en Jean 8.24. Jean 3.36 est également très clair : ceux qui rejettent Jésus iront en enfer. Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) était un chrétien des premiers temps qui enseignait de manière similaire, que tous les Juifs qui rejettent le Christ vont en enfer, dans le Dialogue avec Tryphon le Juif, chapitre 26.
Il n'est jamais dit que tous les bébés qui meurent vont en enfer. Bien sûr, les bébés n'ont pas la capacité de comprendre pour accepter Jésus ; donc, à moins que tous les bébés n'aillent en enfer, cela montre que Dieu n'est pas limité par cette contrainte. Voir aussi la question suivante.
Q: En Jn 3.36, qu'en est-il de ceux qui n'ont pas entendu parler de Christ ? Un Dieu juste les condamne-t-Il à l'enfer sans qu'ils aient la moindre chance ?
R: Non. Dieu est juste et équitable, ainsi que miséricordieux. Dieu dit qu'Il ne compte pas le péché là où il n'y a pas de loi (Romains 4.15 ; 5.12). Nous savons que Dieu pourvoira à un moyen de les juger équitablement. En dehors du purgatoire, des limbes, et de certaines positions calvinistes extrêmes, voici diverses spéculations sur la manière dont Dieu pourrait choisir de le faire.
Dieu s'assure que tous ceux qui accepteraient entendent : les gens qui rejettent Dieu portent une plus grande condamnation, fondée sur une plus grande connaissance (voir 2 Pierre 2.21). L'unique espoir d'une personne est d'entendre l'Évangile et de l'accepter avant la mort, mais Dieu s'assure que tous ceux qui ont besoin de l'entendre l'entendent.
Certains entendent l'Évangile et l'acceptent après la mort :
Cette vue repose sur l'interprétation de trois passages bibliques : 1 Pierre 3.19-20 ; 1 Pierre 4.5-6, et Éphésiens 4.8-10. 1 Pierre 4.5-6 dit qu'après sa mort, Christ prêcha aux esprits en prison. « Prison » n'est pas un terme décrivant l'endroit où allaient les morts justes (comme Abraham) avant Christ. Il décrit plutôt soit l'endroit où allaient les âmes humaines perdues avant Christ, soit un lieu où se trouvaient d'autres âmes (certains démons et/ou Nephilim) avant Christ. Plutôt que de simplement les informer de ce qui s'était passé sur terre, cette vue affirme que Jésus prêcha afin qu'ils puissent faire le même choix qu'ils auraient fait sur terre. Cela ne signifie pas qu'il existe une seconde chance après la mort ; il s'agit plutôt d'une première chance pour ceux qui n'en avaient jamais eu.
Certains entendent l'Évangile et l'acceptent pendant le millénium :
Cette réponse est très semblable à la vue du salut après la mort. Si l'on met côte à côte la question « qu'advient-il de ceux qui n'ont jamais entendu ? » et « pourquoi Dieu ressusciterait-Il des gens qui n'ont pas pris de décision pour Lui ? », les deux questions semblent se répondre mutuellement.
Les chercheurs sincères peuvent être sauvés par le Christ :
Quelqu'un aujourd'hui pourrait-il être sauvé comme Abraham et Job ? Ils cherchaient le Créateur plutôt qu'une créature, reconnaissaient leur besoin de pardon, cherchaient la miséricorde et le salut de Dieu, et obéissaient à ce qu'ils connaissaient. Cette vue ne prétend pas que tous vont au ciel, ni qu'il existe plusieurs chemins vers Dieu. Elle affirme que, même si vous êtes sur une mauvaise route qui ne mène pas à Dieu, Dieu peut encore honorer votre sincérité si vous cherchez véritablement le vrai Dieu et que vous n'avez pas rejeté la vérité disponible. Cela ne s'applique pas à ceux qui auraient pu enquêter sur le Christ, mais qui n'ont jamais choisi de le faire ou n'ont jamais jugé cela suffisamment important.
Voir aussi la discussion sur Jean 6.45 pour plus d'informations.
Q : En Jn 4.1-2, pourquoi Jésus n'a-t-il baptisé personne ?
R : L'Écriture ne le dit pas, mais nous pouvons émettre des hypothèses. Dans le contexte d'Éphésiens 4.3, le fondement n'est pas Jésus, mais les apôtres et les prophètes, et Jésus est la pierre angulaire sur laquelle ce fondement repose. Si Jésus avait baptisé un grand nombre de personnes, certains auraient pu penser pouvoir se passer de ce fondement. Sur le plan spirituel, tous les chrétiens authentiques sont baptisés en Christ. Cependant, notre foi repose sur le fondement des apôtres et des prophètes. (Il s'agit bien sûr des apôtres du Nouveau Testament, et non d'imposteurs modernes sans légitimité.)
Q : En Jn 4.1-2, Jésus a-t-il un jour baptisé quelqu'un ?
R : L'Écriture ne le dit pas vraiment. Nous n'avons que deux passages du Nouveau Testament où il est dit que Jésus baptisait ou non. Jean 3.22 dit que Jésus et ses disciples se trouvaient à la campagne et qu'ils baptisaient, sans préciser qui accomplissait le baptême. Jean 4.1-2 précise que, bien que les pharisiens aient entendu dire que Jésus baptisait, ce sont en réalité les disciples qui accompagnaient Jésus qui baptisaient.
Peut-être Jésus n'a-t-il pas baptisé personnellement afin d'éviter que quelqu'un ne soit tenté de se croire « meilleur » dans la foi parce que baptisé directement par lui plutôt que par un autre. C'est peut-être aussi la raison pour laquelle Paul faisait baptiser par d'autres plutôt que par lui-même (si ce n'est qu'il baptisa Crispus, Gaïus et la famille de Stéphanas). D'autres pouvaient s'occuper du baptême, mais Paul devait se consacrer à la prédication (1 Corinthiens 1.17).
Q : En Jn 4.4, Jésus devait-il vraiment traverser la Samarie ?
R : La Samarie se trouvait sur la route la plus directe entre la Judée et la Galilée, mais la plupart des pharisiens soucieux de leur réputation faisaient un détour pour éviter cette région. Jésus n'était pas obligé d'emprunter le chemin le plus direct, mais il a choisi de le faire. Bien sûr, une fois engagé sur cette route directe, il devait alors traverser la Samarie.
Q : En Jn 4.4, pourquoi la Samaritaine fut-elle surprise que Christ lui adresse la parole ?
R : Les Juifs ne fréquentaient pas les Samaritains, parce que ces derniers :
1. Croyaient que le centre du culte devait être le mont Garizim en Samarie, et non Jérusalem.
2. N'étaient que des métis, non de pure descendance israélite. N'étant pas de véritables Juifs, les Juifs ne mangeaient pas avec eux.
3. N'acceptaient rien de l'Ancien Testament en dehors des cinq premiers livres.
4. Nourrissaient du ressentiment envers les Juifs.
Les Samaritains en voulaient aux Juifs parce que :
1. Néhémie, Esdras et d'autres les avaient exclus de la reconstruction du mur de Jérusalem et du culte à Jérusalem.
2. Les Juifs, de leur côté, en voulaient aux Samaritains.
Voir Today's Handbook for Solving Bible Difficulties, p. 57-59, pour plus d'informations.
Q : En Jn 4.6, puisque Jésus s'est fatigué, et que Dieu ne se fatigue pas selon Ps 121.4, cela signifie-t-il que Jésus n'était pas Dieu ?
R : Non, cela signifie que Jésus a volontairement renoncé à une partie de sa puissance en venant sur terre, comme le montrent Philippiens 2.3-4 et Jean 17.5. Jésus devait être humain comme nous à tous égards, selon Hébreux 2.14-17. Le Psaume 121.4 fut écrit alors que Jésus était au Ciel. Sur terre, Jésus a connu la fatigue, la souffrance, a appris l'obéissance, et ne savait pas tout, comme par exemple l'heure de son second avènement.
Voici ce que l'écrivain chrétien Hilaire (355-367/368 apr. J.-C.) affirmait : « Les œuvres de Dieu dépassent donc l'entendement de notre nature humaine et ne correspondent pas à notre processus rationnel de pensée, car l'action d'une éternité sans limites exige une compréhension infinie de la mesure des choses. Ainsi, ce n'est pas une conclusion de la raison mais une limitation du pouvoir lorsque Dieu se fait homme, lorsque l'Immortel meurt, lorsque l'Éternel est enseveli. D'autre part, ce n'est pas non plus notre manière de penser mais l'omnipotence qui fait qu'il apparaît comme Dieu à partir d'un homme, immortel à partir d'un mort, éternel à partir d'un enseveli. C'est ainsi que nous sommes revivifiés par Dieu en Christ à travers sa mort. » (Sur la Trinité, livre 1, chap. 13, p. 44)
Q : En Jn 4.9, comment la femme au puits savait-elle que Jésus était juif ?
R : L'Écriture ne le dit pas, mais il existe trois raisons possibles :
1. Un voyageur traversant la Samarie était vraisemblablement juif.
2. Il semble que les Galiléens avaient un accent particulier (Matthieu 26.73), que Jésus avait probablement.
3. Peut-être à cause de son vêtement, bien que le passage biblique ne le prouve pas.
Q : En Jn 4.14, puisque celui qui a bu de l'eau de vie éternelle de Jésus n'aura plus jamais soif, comment se fait-il que certains chrétiens ne vivent pas dans le contentement qu'ils devraient éprouver ?
R : Trois points sont à considérer dans la réponse.
1. Les chrétiens peuvent toujours être contents et ne jamais « avoir soif » dans cette vie. Cependant, les chrétiens qui ne demeurent pas en Christ peuvent être mécontents. Comme le dit un célèbre cantique chrétien : « Ô quelle paix nous perdons souvent, ô quelle douleur superflue nous portons, tout cela parce que nous ne portons pas tout à Dieu dans la prière. »
2. On peut débattre pour savoir si ce verset comporte une condition implicite, celle pour le chrétien de choisir de demeurer en Christ.
3. Le point 2 n'a guère d'importance quant à la véracité de ce verset. Quelle que soit la manière dont un chrétien demeure en Christ sur terre, ce verset est inconditionnellement vrai pour les croyants au Ciel.
Q : En Jn 4.23, que signifie adorer Dieu « en esprit et en vérité » ?
R : Jésus opposait ici ce culte à la fois au culte samaritain et au culte de l'Ancien Testament.
Culte samaritain : les Samaritains descendaient d'un mélange d'Israélites et d'autres peuples ayant vécu sur cette terre après l'exil. Leur culte reposait sur la tradition, notamment l'idée que le mont Samarie était la montagne la plus sainte. Ils commettaient de nombreuses erreurs, notamment en n'acceptant de l'Ancien Testament que la Torah. L'ouvrage anonyme Contre toutes les hérésies, chap. 1, p. 649, indique que Dosithée fut le premier à rejeter les prophètes.
Culte juif : les Juifs suivaient les rituels institués par Dieu dans l'Ancien Testament, mais eux non plus ne possédaient pas encore l'Esprit Saint, qui n'avait pas encore été répandu. Si les Juifs détenaient la vérité de l'Ancien Testament, même eux ne possédaient pas la vérité complète que Christ était venu révéler.
Voir Now That's a Good Question, p. 353-354, pour plus d'informations.
Q : En Jn 4.23, puisque nous devons adorer Dieu le Père, cela signifie-t-il que nous ne devons pas adorer Jésus, comme le prétendent les Témoins de Jéhovah (La Tour de Garde, 15 février 1983, p. 18) ?
R : Non. Que dirait Jésus lui-même ? Jésus a accepté que Thomas l'appelle Seigneur et Dieu en Jean 20.28. Jésus fut adoré par les mages en Matthieu 2.11, mais il n'était alors qu'un nouveau-né et n'avait pas le choix en la matière. Cependant, une fois adulte, Jésus fut adoré par les disciples (Matthieu 14.33), par l'ancien aveugle (Jean 9.38), par les femmes au tombeau (Matthieu 28.9), par les anges (Hébreux 1.6) et par les armées du ciel (Apocalypse 5.12).
Voir When Cultists Ask, p. 166-167, pour plus d'informations.
Q : En Jn 4.24, puisque Dieu est Esprit, et que Jésus est Dieu, comment Jésus pouvait-il vraiment avoir un corps physique ? Jésus n'a-t-il fait que sembler être un homme, comme l'enseignait l'ancienne hérésie du docétisme ?
R : Non. Jésus a versé de véritables larmes humaines au jardin de Gethsémané. Sa souffrance sur la croix était bien réelle. Le fait que Dieu soit Esprit n'empêche nullement Christ de s'incarner en homme, pas plus que le fait d'être de chair et de sang ne nous empêche de porter des vêtements. Bien qu'aucune analogie terrestre ne convienne parfaitement à l'incarnation, celle de l'organe artificiel est peut-être aussi proche — et aussi éloignée — d'une analogie exacte que celle du vêtement.
Q : En Jn 4.26, est-il impossible que Jésus ait pu proclamer qu'il était le Messie pendant près de trois ans sans être arrêté (comme l'affirme l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 968) ?
R : Même sans faire appel à la protection de Dieu, cela n'a rien d'impossible. Jésus était souvent entouré de foules sympathisantes. Les Romains ne se souciaient guère d'un Messie tant qu'il ne remettait pas en cause la structure politique. Il accomplissait des miracles, et les dirigeants, bien que voulant depuis longtemps se débarrasser de lui, se montraient prudents et ne voulaient pas risquer de s'aliéner le peuple. Enfin, il était difficile pour les chefs juifs de Jérusalem d'étendre leur influence jusqu'à la cosmopolite Galilée.
Q : En Jn 4.34, Jésus dit-il ici qu'il fut nourri surnaturellement ?
R : Probablement pas. Sa mission et son but consistaient plutôt à accomplir la volonté de Dieu. En l'occurrence, s'entretenir avec la Samaritaine déchue constituait une priorité plus élevée que sa faim pour son repas habituel. Seriez-vous prêt à manquer un repas pour accomplir la volonté de Dieu ?
Q : En Jn 4.44, puisqu'un prophète n'est pas honoré dans son propre pays, qu'en est-il de Moïse, d'Ézéchiel et de Daniel ?
R : Aucun de ces trois prophètes n'a vécu dans son propre pays pendant sa mission prophétique, mais ce n'est en réalité pas là le propos. Ce verset signifie que les prophètes ne sont pas universellement respectés dans le lieu dont ils sont originaires, et Jésus n'échappait pas à cette règle.
Dans le cas de Jésus, il ne dit pas qu'il n'y avait pas une seule personne dans la région de Galilée qui le respectait. (Après tout, les disciples le respectaient.) La majorité des gens avait plutôt du mal à croire qu'un homme d'apparence ordinaire, originaire de leur propre région, puisse être un grand prophète de Dieu, et encore moins le Messie.
Aujourd'hui encore, n'oublions pas que Dieu se sert souvent de chrétiens ordinaires pour accomplir de grandes choses.
Q : En Jn 4.54, comment la guérison du fils du fonctionnaire peut-elle être le deuxième signe miraculeux, alors que Jn 2.11 relate le premier signe miraculeux (l'eau changée en vin), et qu'en Jn 2.23, à Jérusalem lors de la Pâque, de nombreuses personnes virent des signes miraculeux (au pluriel) ?
R : Voyons d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis le raisonnement qui mène à la réponse.
Ce qui n'est pas la réponse : Jean ne montre pas explicitement que Jean 2.23 se situe chronologiquement par rapport à ce qui précède et ce qui suit. Jean 2.23 pourrait donc se situer après Jean 4.54. Cependant, ces événements sont très probablement chronologiques.
La réponse : Jean 4.54 ne dit pas simplement qu'il s'agit du deuxième signe ; il précise qu'il s'agit du « deuxième signe miraculeux que Jésus accomplit après être venu de Judée en Galilée ». Jean ne pouvait pas vouloir dire qu'il s'agissait du deuxième signe en général, à cause de Jean 4.45 : « Les Galiléens l'accueillirent, ayant vu tout ce qu'il avait fait à Jérusalem pendant la fête, car eux aussi étaient allés à la fête. »
En numérotant les deux premiers miracles accomplis en Galilée, Jean souligne à quel point cela est d'autant plus accablant que de nombreux Galiléens rejetèrent Jésus. En revanche, même les Samaritains crurent en Jésus sans aucun miracle. Une foi fondée uniquement sur des miracles n'est pas une foi complète, mais beaucoup de Galiléens n'avaient même pas cela. Et les Galiléens tentèrent plus tard de lapider Jésus, même après ces miracles accomplis chez eux. L'Expositor's Greek Testament, vol. 1, p. 735, et le Believer's Bible Commentary, p. 1488-1489, confirment également qu'il s'agit du deuxième signe en Galilée.
Jean 21.25 dit que Jésus accomplit bien d'autres signes encore. Mais, parmi tous les signes miraculeux de Jésus, Jean choisit d'en mentionner explicitement sept avant la résurrection de Jésus :
Jn 2.1-11 — l'eau changée en vin, montrant que Jésus étanche notre soif et a pouvoir sur les processus naturels
Jn 4.46-54 — la guérison du fils du fonctionnaire, montrant que Jésus est notre guérisseur, ayant pouvoir sur la maladie
Jean 5.1-9 — Jésus guérit le paralytique de trente-huit ans un jour de sabbat, montrant que Jésus est le Seigneur du sabbat
Jean 6.5-13 — la multiplication des pains pour cinq mille personnes, montrant que Jésus est le pain de vie
Jean 6.19-21 — Jésus marche sur l'eau, montrant que Jésus est plus grand que toutes nos peurs
Jean 9.1-7 — Jésus guérit l'aveugle-né, pour dire qu'il est venu afin que les aveugles voient et que ceux qui voient deviennent aveugles (Jean 9.39)
Jean 11.1-44 — Jésus ressuscite Lazare, montrant que Jésus est la résurrection et la vie
Après la résurrection, il y eut la pêche miraculeuse en Jean 21.1-11, montrant que Jésus était le même, et qu'ils devaient continuer à le suivre de la même manière.
Q : En Jn 5.1, de quelle fête s'agissait-il ?
R : Exode 23.14-17 dit que trois fois par an, tous les hommes juifs devaient se rendre à une fête à Jérusalem : les fêtes de la Pâque, de la Pentecôte et des Tabernacles. Jean ne précise pas de quelle fête il s'agit, peut-être parce que Jean lui-même ne s'en souvenait plus. Bien que l'on puisse spéculer sur la fête en question, cela présente peu d'intérêt. La Bible est la parole de Dieu écrite par des hommes. Dieu n'était nullement tenu de leur faire retenir chaque détail, mais seulement les détails qu'il voulait qu'ils retiennent et communiquent. Beaucoup d'œuvres de Jésus et d'événements clés de sa vie coïncidèrent avec des fêtes juives, comme le souligne l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 853.
Q : En Jn 5.2, existe-t-il des preuves archéologiques de la piscine de Béthesda à Jérusalem ?
R : Oui. Il s'agissait en réalité de deux piscines jumelles situées dans la partie nord-est de la vieille ville. Ce quartier s'appelait « Bézatha », c'est-à-dire la « ville neuve », à l'époque du Christ. Les manuscrits de la mer Morte mentionnent ces piscines, un pèlerin chrétien les décrivit en 333 apr. J.-C., et des archéologues modernes les découvrirent en 1888. Voir The New Testament Documents: Are They Reliable?, p. 94, de F. F. Bruce (IVP, 1943), pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.4 ; Ac 14.12 ; 2 Th 2.10 ; Ap 16.9,11, puisque Dieu est Tout-Puissant et que ses décrets sont irrésistibles, comment les gens peuvent-ils refuser de venir à lui ? Soit l'offre était insincère (il n'y avait pas assez de grâce donnée pour tous), soit Dieu était incapable ou peu disposé à s'assurer que les gens accepteraient cette offre.
R : Dieu permet : ces deux mots renferment une signification immense. Oui, Dieu Tout-Puissant peut certainement faire jouer à toutes ses marionnettes leur rôle parfaitement et sur commande. Mais il ne nous a pas faits comme des marionnettes. Dieu peut faire tout ce qu'il veut, comme il l'entend. Dieu peut tout contrôler, même lui-même. Si Dieu peut faire n'importe quoi, alors Dieu peut permettre. Mais même lorsque Dieu permet, rien ne se produit au-delà de ce que Dieu autorise dans les limites qu'il a fixées.
Q : En Jn 5.6, pourquoi Jésus posa-t-il cette question évidente à l'homme ?
R : Voyons d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.
Ce qui n'est pas la réponse : certaines personnes handicapées ne souhaitent pas guérir. Il existe des cas dans les léproseries où des parents ont délibérément transmis la lèpre à leurs enfants, afin qu'ils puissent vivre gratuitement, nourris et soignés, pour le reste de leur vie. Cependant, cet homme désirait réellement être guéri, et Jésus le savait déjà.
La réponse : bien que Jésus le sût déjà, il voulait que l'homme le formule et le lui demande. Parfois, Jésus ne nous donne pas certaines choses si nous ne les demandons pas. Lorsque l'homme demanda publiquement à Jésus de le guérir, Jésus répondit à sa requête. Nous ne voyons jamais Jésus guérir quelqu'un qui ne souhaitait pas l'être.
Il nous faut parfois poser aux non-croyants des questions fondamentales comme « veux-tu aller au ciel ? », ou demander aux chrétiens en dérive : « veux-tu aimer et obéir à Dieu ? ». Nous devons obtenir d'eux un engagement, celui de vouloir vraiment cela.
Voir le Believer's Bible Commentary, p. 1490, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.10, l'homme guéri enfreignait-il le sabbat en portant son grabat, puisqu'il obéissait à Jésus ?
R : Non. Cet homme ne faisait que désobéir aux restrictions supplémentaires que les pharisiens avaient ajoutées au sabbat. Cette restriction figure dans la Mishna, Shabbath 7.2, selon l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 854. C'est d'ailleurs assez cocasse. Elle interdit précisément de déplacer des lits ou des meubles le jour du sabbat. Cependant, elle précise que déplacer un malade allongé sur un lit est autorisé. Elle ne traite toutefois pas le cas d'un malade qui se déplace lui-même parce qu'il vient d'être miraculeusement guéri. C'est un peu comme si une entreprise d'ambulances avait pour règle d'interdire aux patients paralysés de porter eux-mêmes leur civière. De plus, l'homme portait son grabat, et non un lit. Ainsi, Dieu lui avait simplement demandé de porter son grabat, et ce sont les pharisiens qui avaient tort de prétendre que Jésus enfreignait leurs règles. Voir le New International Bible Commentary, p. 1242, et le Believer's Bible Commentary, p. 1490, pour plus d'informations.
L'Ancien Testament dit que l'on ne devait pas travailler le jour du sabbat. Il n'a jamais dit que l'on ne pouvait pas porter son grabat ; ce sont les pharisiens qui interprétèrent cela comme un travail. Un second miracle réside dans le fait que si quelqu'un était resté alité trente-huit ans, même guéri, il aurait été physiquement bien trop faible pour marcher, et encore moins pour porter un grabat. Ses muscles devaient eux aussi être fortifiés. En un sens, Jésus n'accomplit pas un seul mais deux miracles ici.
« Mais Jésus, n'aurais-tu pas pu attendre dimanche pour faire cela ? » Il n'y aurait presque pas eu d'opposition si Jésus avait simplement fait plaisir aux pharisiens et à leurs traditions. Mais le moment choisi pour la guérison était important, afin de donner aux pharisiens et au peuple un choix clair : suivre le Messie ou suivre leur tradition. Les pharisiens virent clairement ce choix : c'est pourquoi ils commencèrent à comploter pour tuer Jésus dès Jean 5.18.
J'ai connu un chrétien non juif rémunéré pour vivre chez des Juifs orthodoxes stricts. Le samedi, ceux-ci croyaient ne pouvoir rien faire qui crée quelque chose. Actionner un interrupteur ferme un circuit et crée un courant. Ainsi, parmi ses autres tâches, il devait allumer leurs lumières le samedi.
Q : En Jn 5.14-15, pourquoi Jésus lui dit-il d'arrêter de pécher ?
R : Bien que l'Écriture ne précise pas de quels péchés spécifiques il s'agit, il y a beaucoup de péchés qu'un infirme ne peut pas commettre, du moins tant qu'il n'est pas guéri. Son infirmité n'était toutefois pas due à un péché précis. Cependant, Jean 5.14-15 ne laisse paraître aucune reconnaissance de la part de cet homme envers Jésus. Lorsque Dieu fait quelque chose pour certaines personnes aujourd'hui, elles n'éprouvent aucune gratitude. Si vous attendez d'être remercié chaque fois que vous vous sacrifiez pour autrui, vous serez déçu dans cette vie. Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 290, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.14-15, quelle est la différence entre une fausse foi, une foi qui croit véritablement en Dieu, et une foi salvatrice ?
R : Cet homme croyait véritablement que Dieu l'avait guéri ; après tout, il marchait. Mais savoir que cela est vrai ne signifie pas qu'on ait abandonné sa vie de péché et qu'on veuille confier sa vie à Dieu. Si un agnostique, alcoolique, drogué, immoral et voleur de banques, en vient à croire véritablement que Jésus est réel et est mort sur la croix pour nos péchés, et continue pourtant à être alcoolique, drogué, immoral et voleur de banques, sa foi lui servira-t-elle à quelque chose ou lui permettra-t-elle d'aller au ciel ? Jacques 2.17-20 répond que non.
Voir le New International Bible Commentary, p. 1241, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.18, lorsque Jésus appela Dieu son Père, en quoi cela le rendait-il égal à Dieu ?
R : Au sein d'une famille, le père et le fils ont des rôles différents, et le fils obéit au père, mais tous deux sont égaux par nature. Un bon père n'estime pas sa vie plus précieuse que celle de son fils, et réciproquement. Au sein de la Trinité, il en va de même. Dieu le Fils est subordonné dans son rôle, mais non inférieur par sa nature, ses titres ou son honneur.
La Nelson Study Bible, p. 1991, donne aussi l'exemple de l'épouse, non inférieure à son mari, mais ayant un rôle différent.
Si Jésus affirmait bien son égalité avec le Père, il affirmait également sa dépendance envers le Père en Jean 5.18-19. Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 64, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.18, nous est-il permis d'appeler Dieu notre Père, puisque nous ne lui sommes pas égaux ?
R : Non, à moins que Dieu ne nous en donne la permission. Or Dieu nous donne cette permission d'appeler notre Père avec révérence. C'est un grand privilège que Jésus nous a accordé, lui qui commença sa prière par les mots « Notre Père ».
Q : En Jn 5.19-20, puisque Jésus jouissait du libre arbitre, pourquoi ne pouvait-il rien faire d'autre que ce qu'il voyait faire au Père ?
R : Jésus choisit d'obéir en tout ce que le Père lui demandait de faire. Sur terre, Jésus apprit l'obéissance, selon Hébreux 5.8. Jésus dit qu'il n'était pas venu pour se plaire à lui-même mais à son Père, en Jean 5.30. Notons au passage que le mot traduit par « aimer » en Jean 5.20 désigne l'amour fraternel, l'amitié (phileo) que le Père porte au Fils.
Jésus dit avoir été envoyé par le Père ; c'est un point clé, mentionné vingt-cinq fois dans l'Évangile de Jean. Jésus n'est pas venu de manière indépendante, et il n'a rien fait sur terre de manière indépendante. Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 66, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.19-22, comment exactement le Père a-t-il fait le premier tout ce que Jésus a fait ?
R : Si Jésus dit que le Père demeurait en lui, ce n'est pas là le point principal qu'il veut faire valoir ici.
De toute évidence, chacun comprenait que le Père n'était pas né sur terre, et que le Père n'avait pas été baptisé par Jean-Baptiste. Jésus veut plutôt dire qu'il n'accomplirait que le genre d'œuvres que son Père avait prévu pour lui.
Q : En Jn 5.22, est-ce Jésus qui nous juge, ou le Père ?
R : Jésus dit que le Père lui a confié tout jugement. Cela s'accorde bien avec Actes 4.12, qui affirme qu'il n'y a sous le ciel aucun autre nom par lequel les hommes puissent être sauvés.
Q : En Jn 5.23, comment devons-nous honorer le Fils comme nous honorons le Père qui l'a envoyé ?
R : Les disciples de Jésus l'honorent des manières suivantes.
1. Nous adorons Jésus, comme le font les anges en Apocalypse et en Hébreux 1.6.
2. Nous prions Jésus, comme le fit Étienne en Actes 7.59.
3. Nous appelons Jésus Dieu, comme le dit Hébreux 1.8-9.
4. Nous appelons Jésus « mon Dieu », comme le fit Thomas en Jean 20.28.
5. Nous croyons et obéissons à ce qu'il a enseigné, ainsi qu'à ce que ses apôtres ont enseigné sur Dieu et sur lui-même.
Le respect de ces versets bibliques est l'un des points essentiels qui distingue les sectes des Témoins de Jéhovah, de La Voie, et d'autres sectes d'un côté, des chrétiens modernes et anciens de l'autre. Voici ce qu'en disaient les premiers chrétiens.
Hilaire (355-367/368 apr. J.-C.) remarquait à propos de Jean 5.23 : « Car à moins que les choses ne soient de même nature, elles ne reçoivent jamais un honneur égal, et l'égalité d'honneur n'entraîne pas de séparation entre ceux qui sont honorés. Mais le mystère de la naissance exige cette égalité d'honneur. » (Sur la Trinité, livre 9, chap. 23, p. 162)
Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) disait : « Ces paroles témoignent donc explicitement qu'il [Jésus] reçoit le témoignage de celui [le Père] qui a établi ces choses, comme méritant d'être adoré en tant que Dieu et Christ. » (Dialogue avec Tryphon, chap. 63, p. 229)
Ignace, Irénée, Tertullien, Novatien, Hippolyte, et d'autres, se sont également prononcés sur l'honneur dû à Jésus en tant que Dieu.
Q : En Jn 5.26, que signifie « avoir la vie en lui-même » ?
R : Si nous avons la vie éternelle au Ciel, c'est une vie éternelle dérivée, rendue possible et soutenue par Dieu. Jésus, en revanche, ne possède pas une vie éternelle dérivée, mais une vie éternelle intrinsèque.
Q : En Jn 5.27, en quoi le fait d'être « Fils de l'homme » constitue-t-il une raison pour que le Père donne à Jésus l'autorité de juger ?
R : L'Écriture ne le dit pas explicitement, mais elle le laisse entendre. Hébreux 2.14-17 dit que, puisque nous sommes de chair et de sang, Jésus devait partager notre humanité afin que sa mort puisse nous racheter. Jésus devait être l'un des nôtres pour devenir notre grand-prêtre.
Q : En Jn 5.28-29, puisque ceux qui ont fait le bien ressusciteront pour vivre, cela signifie-t-il que le salut par les œuvres est vrai ?
R : Non. Ce verset ne dit pas que les bonnes œuvres ont causé leur vie. Les bonnes œuvres des croyants, aussi limitées soient-elles, témoignent qu'ils sont enfants de Dieu et vivront éternellement en lui. Voir Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 369-371, Hard Sayings of the Bible, p. 496-498, When Cultists Ask, p. 167-168, et When Critics Ask, p. 408-409, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.30, comment Jésus peut-il être Dieu si, par lui-même, il ne pouvait rien faire ? Même son expulsion des démons se faisait par le doigt de Dieu en Lc 11.20. (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé ce point.)
R : Trois points sont à considérer dans la réponse.
a) Le contexte du verset est important. Jésus ne dit pas qu'il ne pouvait jamais rien faire. Il dit plutôt qu'il n'accomplirait aucun miracle dans leur ville, non par manque de puissance de Dieu, mais à cause de leur manque de foi.
b) Quant à l'expulsion des démons par le doigt de Dieu, Jésus est Dieu et n'agit PAS indépendamment ni contre Dieu le Père ou le Saint-Esprit.
c) Lorsque Jésus s'incarna sur terre, il renonça volontairement et temporairement à une grande partie de sa puissance et de sa gloire, et dans son état terrestre, il s'appuyait particulièrement sur le Père et le Saint-Esprit.
Q : En Jn 5.30, quelle est la différence essentielle, dans notre propre vie, entre servir Dieu parce que cela nous plaît, et servir Dieu même lorsque cela ne nous plaît pas ?
R : L'obéissance peut être capricieuse, désordonnée et incomplète lorsqu'elle dépend de ce que nous ressentons à son égard. Certains insistent sur le fait que Dieu fera toujours ce qui est le mieux pour eux ; d'autres, comme la prière de Jabets en 1 Chroniques 4.9-10, veulent servir Dieu sans aucune douleur. Dieu peut exaucer cette demande, mais où en serait l'Église du Nouveau Testament si Paul n'avait voulu servir que sans douleur ? Pensez-vous que Paul endura ces coups et cet emprisonnement pour se faire plaisir ? Il est donc bien meilleur d'obéir non pour se faire plaisir à soi-même.
D'un autre côté, nous ressentons bel et bien plaisir et joie de la part de Dieu lorsque nous obéissons. Il n'était pas agréable pour Paul et Silas d'être battus et jetés en prison à Philippes, mais Paul considérait pourtant ses chers Philippiens comme sa joie et sa couronne, en Philippiens 4.1. Ainsi, Paul ne souffrait pas pour prêcher l'Évangile par plaisir, mais, paradoxalement, il en tirait de la joie au bout du compte.
Q : En Jn 5.31, si Jésus témoignait de lui-même, cela rendrait-il son témoignage faux ?
R : Non, ce n'est pas ce que Jésus veut dire ici. Jésus répond ici à l'accusation des pharisiens, selon laquelle, si Jésus était le seul à témoigner de lui-même, cela ne suffirait pas, dans un tribunal, à établir son authenticité. L'insuffisance d'un seul témoin figure en Deutéronome 17.6 et dans la Mishna des rabbins, Kethuboth 2.9, selon l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 854.
Jésus apporta quatre témoins : Jean-Baptiste, ses miracles, l'Écriture, et Dieu le Père. When Critics Ask, p. 410, souligne que le témoignage de Jésus était en réalité, personnellement, tout à fait vrai en lui-même. Cependant, ce témoignage n'était pas officiellement et légalement suffisant aux yeux des Juifs.
Q : En Jn 5.33-34, en quoi le témoignage est-il si important ?
R : D'un côté négatif, les Juifs, appliquant un double standard, prétendaient rejeter Jésus par manque de témoignage, malgré Jean-Baptiste, les miracles, et les prophéties messianiques de l'Écriture. D'un côté positif, un objectif essentiel de Jésus, et le nôtre également, est d'être un témoignage. Selon The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 291-293, le mot « témoignage » ou « témoigner » apparaît comme nom soixante fois dans le Nouveau Testament, et comme verbe soixante-seize fois. Trente occurrences du nom, et quarante-sept du verbe, se trouvent dans l'Évangile de Jean, 1, 2 et 3 Jean, et l'Apocalypse.
Nous devons enseigner et fournir des raisons de l'espérance qui est en nous (1 Pierre 3.15b), et nous devons prier et aider les autres. Mais n'oublions pas qu'une autre raison essentielle de notre présence sur cette terre est de porter témoignage. Nous le faisons par nos paroles et par nos vies. Un proverbe arabe dit : « Le plus grand crime dans le désert est de trouver de l'eau et de garder le silence. » (Citation tirée d'une allocution de KayLyn Hopper du 29 avril 2018.)
Q : En Jn 5.34, Jésus se sert-il ici d'un argument ad hominem qu'il n'accepterait pas lui-même ?
R : Non. Voyons d'abord ce qu'est un argument ad hominem, puis ce que Jésus a dit.
Ad hominem, en latin, signifie « à l'homme ». C'est un argument auquel l'orateur lui-même ne croit pas, mais qu'il mentionne pour persuader ses auditeurs. Par exemple, si un politicien revient sur une promesse, quelqu'un qui ne se soucie nullement des promesses non tenues pourrait le mentionner pour convaincre des personnes qui, elles, tiennent à ce que les promesses soient tenues, afin d'obtenir leur vote. (On suppose que cet autre homme tiendrait mieux ses promesses, mais ce n'est là qu'une hypothèse non formulée.)
Il est intéressant de noter que Jésus, lui qui guérissait le jour du sabbat et suscitait ainsi l'opposition alors qu'il aurait pu attendre le dimanche, prend ici grand soin d'expliquer sa justification en des termes auxquels ils peuvent se rattacher.
Jésus acceptait pleinement ce que Jean-Baptiste avait dit. Cependant, Jésus expliquait en substance qu'il se servait d'un argument ad hominem : alors que les pharisiens voulaient plusieurs témoins avant de croire quelque chose de vrai, Jésus n'était pas d'accord avec cette approche. Mais, s'ils devaient adopter cette approche, le témoignage de Jean-Baptiste corroborait bien le témoignage de Jésus sur lui-même. Les paroles de Jean ne « rendaient » pas vrai le témoignage de Jésus ; elles montraient seulement qu'il l'était.
Aujourd'hui, les gens peuvent souvent perdre de vue cette distinction dans un tribunal. Un juge ou un jury peut déclarer l'accusé « non coupable ». En réalité, le verdict ne rend pas l'accusé coupable ou innocent. Il est coupable s'il a commis le crime, indépendamment de l'exactitude du verdict. Aux États-Unis, dans un procès pénal, si le jury pense que l'accusé a probablement commis le crime, mais qu'il subsiste un doute raisonnable, il doit le déclarer « non coupable ». Cela rend-il l'accusé innocent pour autant ? — non.
Voir When Critics Ask, p. 410-411, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.37, pourquoi Jésus dit-il aux Juifs qu'ils n'avaient jamais entendu la voix de Dieu ni vu sa forme ?
R : Bien sûr, les foules auxquelles Jésus s'adressait n'avaient jamais entendu la voix de Dieu ni vu sa forme. Mais, contrairement aux prophètes de l'Ancien Testament, les Juifs ordinaires de l'Ancien Testament n'avaient eux non plus jamais entendu la voix de Dieu ni vu sa forme. Cependant, Jésus ne se contente pas ici d'énoncer des faits vrais. C'est un reproche qui leur est adressé. Alors qu'ils n'avaient même pas vécu ce que les prophètes avaient vécu dans l'Ancien Testament, Dieu lui-même se tenait maintenant devant eux, et ils ne reconnaissaient toujours ni sa voix ni sa forme. Voir When Critics Ask, p. 411, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.39, avons-nous la vie éternelle en croyant la Bible, ou non ?
R : En réalité, non. La vie éternelle est donnée par Dieu. Cependant, les Juifs avaient en partie raison, en ce sens que les Écritures nous montrent le chemin vers Dieu, vers la vie éternelle. Il est possible pour une personne de se soucier davantage de l'Écriture que de Dieu lui-même, comme c'était le cas des pharisiens à l'époque de Jésus.
Q : En Jn 5.42-43, quel était le principal problème des pharisiens ?
R : Le principal problème était que les pharisiens n'avaient pas l'amour de Dieu dans leur cœur. Un symptôme montrant que le problème résidait dans leur cœur, et non dans leur logique, est qu'ils avaient un double standard, acceptant ou refusant Jésus mais en acceptant d'autres, en Jn 5.43.
De même, l'Église d'Éphèse fut avertie d'avoir abandonné son premier amour, en Apocalypse 2.4. Si une personne n'a pas d'amour pour Dieu, elle peut encore paraître religieuse et accomplir bien des choses qui semblent bonnes, du moins aux yeux du monde, mais elle est passée à côté de l'essentiel.
En Jean 5.38 également, Jésus dit aux pharisiens que la parole ne demeurait pas en eux. Cela devait paraître assez choquant, ces pharisiens ayant passé tant de temps à étudier les Écritures. Mais étudier les Écritures, et les croire et les appliquer, sont deux choses différentes.
Voir l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 854, et le New International Bible Commentary, p. 1243, pour plus d'informations.
Q : En Jn 5.43, puisque Jésus est venu au nom de son Père, cela signifie-t-il que Jésus porte le même nom que le Père, et que Jésus serait donc le Père ?
R : Ils partagent en effet un certain nombre de titres. Cependant, je porte le même nom de famille que mes parents, ce qui ne prouve pas que nous ne formons qu'un seul et même être humain. When Cultists Ask, p. 168-169, indique que certains pentecôtistes unitariens, comme Campbell en 1975, affirment justement cela. S'ils étaient conséquents avec eux-mêmes, ces pentecôtistes unitariens ne devraient jamais prêcher au nom de Jésus, car ils penseraient qu'agir « au nom de Jésus » les rendrait eux-mêmes Jésus.
Q : En Jn 5.44, quel rapport y a-t-il entre recevoir l'honneur des autres et ne pas croire ?
R : Jésus ne dit pas qu'ils déplaisent à Dieu ; Jésus dit quelque chose de pire encore. Ils n'essaient même pas de plaire à Dieu. Et cela paraît d'autant plus grave, si l'on considère les efforts qu'ils déployaient pour plaire aux hommes.
Q : En Jn 5.45-46, comment tous ceux qui croient Moïse croient-ils aussi Jésus ? Beaucoup de Juifs aujourd'hui seraient en désaccord.
R : Jésus faisait peut-être référence à Deutéronome 17.18-19. Si quelqu'un n'écoute pas la parole du prophète à venir (Jésus), Dieu lui-même demandera compte à cette personne. Jean 5.46 dit quelque chose de semblable.
Moïse était un prophète pieux. Mais leur connaissance de la loi et de l'enseignement de Moïse, sans suivre celui vers lequel elle pointait, sera d'autant plus lourde de conséquences pour eux au jugement. Lire 2 Pierre 2.20-22 pour en savoir plus sur le jugement plus sévère qui accompagne une connaissance plus grande.
The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 60, apporte un point intéressant ici. Obéir à Moïse était une bonne chose, mais leur obéissance à Moïse était devenue pour eux une source d'orgueil. Lire la Bible, aller à l'église, partager l'Évangile, s'éloigner du mal, et en général obéir à Dieu, sont toutes de bonnes choses que nous devons faire. Mais prenez garde si cela devient pour vous une source d'orgueil.
Q : En Jn 6.5-6, pourquoi Jésus posa-t-il une question, puisqu'il connaissait déjà la réponse ?
R : Jean 6.6 dit que Jésus posa cette question pour éprouver Philippe. Utiliser ce que l'on appelle aujourd'hui la méthode socratique, en posant à un disciple une question dont le maître connaît déjà la réponse, est tout à fait légitime. Les disciples n'y étaient apparemment pas étrangers, comme lorsque Pierre répondit à la question de Jésus en Jean 21.17, disant : « Seigneur, tu sais toutes choses, tu sais que je t'aime. »
Philippe aurait pu répondre en tentant de nourrir les gens, en exprimant son désespoir (l'impossibilité naturelle de subvenir à ce besoin), ou en manifestant sa foi dans la capacité de Christ à y pourvoir.
Q : En Jn 6.5-6, pourquoi Jésus interrogea-t-il Philippe plutôt qu'un autre ?
R : Bien que l'Écriture ne le précise pas avec certitude, elle donne peut-être un indice. Jean 1.44 dit que Philippe, comme André et Pierre, était originaire de Bethsaïda, situé dans cette région.
Q : En Jn 6.13, puisque Jésus pouvait multiplier la nourriture si facilement, pourquoi ramasser les restes ?
R : Les biens que Dieu nous a donnés ne doivent pas être gaspillés. Jésus ne serait pas toujours avec eux, et ce pain pourrait servir à d'autres.
De plus, les restes revêtaient une signification particulière : les douze corbeilles et les cinq pains d'orge. Dieu signalait ainsi l'union des païens et des Juifs en Christ. Le nombre douze représente les tribus d'Israël ainsi que les douze disciples, et le nombre cinq représente la grâce de Dieu envers tous les peuples, tels les cinq mille hommes, sans compter les femmes et les enfants.
Q : En Jn 6.19, comment Jésus a-t-il pu marcher sur l'eau ?
R : Trois points sont à considérer dans la réponse.
La mer de Galilée était très profonde, donc Jésus ne se livrait à aucune sorte de tour de passe-passe en marchant sur des rochers.
Jésus était une personne réelle de chair et de sang, ce n'était donc pas une sorte de fantôme sans poids.
Dieu, qui a créé les lois naturelles, peut les transcender quand il le souhaite. Nous appelons cela un miracle, mais peut-être n'est-ce pour Dieu qu'une méthode alternative de fonctionnement.
Une observation scientifique
Pour comprendre ce miracle surnaturel d'un point de vue scientifique, il faut d'abord comprendre pourquoi l'eau peut soutenir un poids quelconque, comme un bateau qui flotte. En mécanique statistique, un ensemble est une distribution de probabilité des états d'un système. À la surface d'un liquide, les molécules d'eau se déplaçant à grande vitesse « s'échappent » continuellement du liquide vers l'atmosphère. C'est ce que l'on appelle l'évaporation. Ce phénomène reste limité pour trois raisons :
1) la tension superficielle rend les molécules d'eau « collantes » et résistantes à la séparation,
2) seul un certain pourcentage des molécules d'eau atteint une vitesse suffisante,
3) seul un certain pourcentage de ces molécules rapides se déplace vers le haut.
On peut modifier le point 1) en recouvrant la surface d'une substance.
On peut modifier le point 2) en augmentant la vitesse des molécules d'eau : c'est ce que l'on appelle chauffer l'eau.
Nous n'avons pas le pouvoir de modifier le point 3) (à moins de disposer d'un liquide magnétique et d'appliquer des aimants), et cela seul pourrait soutenir n'importe quel poids.
Si un super-héros de bande dessinée n'avait d'autre super-pouvoir que celui de modifier la probabilité statistique, il pourrait presque tout faire, y compris flotter dans les airs, traverser les murs, et redonner vie à des cellules mortes et désorganisées.
Q : En Jn 6.23, que savons-nous de la ville de Tibériade ?
R : C'était une ville nouvelle à l'époque de Jésus, Hérode Antipas l'ayant fait construire entre 16 et 22 apr. J.-C. comme capitale administrative. C'était une ville païenne ; Asimov's Guide to the Bible, p. 822-823, précise que les Juifs l'évitaient parce qu'elle était bâtie sur un cimetière.
Cependant, l'Encyclopaedia Britannica et le Wycliffe Bible Dictionary, p. 1704, indiquent qu'au deuxième siècle, le rédacteur de la Mishna (v. 198-220 apr. J.-C.), Juda hak-Kadhosh, en était originaire. Le Talmud y fut également rédigé vers 400 apr. J.-C. Parmi les rabbins célèbres qui y sont enterrés figurent Maïmonide, Akiba (Akiva), Yohanan Ben Zakkaï et Éliézer le Grand.
Voir The New International Dictionary of the Bible, p. 1014, pour plus d'informations.
Q : En Jn 6.27, Jésus dit de ne pas travailler pour une nourriture qui périt. Comment travaillons-nous aujourd'hui pour une nourriture qui périt ?
R : Tout d'abord, nous devons accomplir certaines choses par nécessité, comme se procurer de la nourriture. Mais Jésus veut dire que cela ne doit pas être le but et l'objet de notre vie. Nous devons investir notre énergie vitale dans les choses éternelles ; et ce qui est éternel, tout en nous entourant, ce sont les âmes des personnes.
Une analogie peut peut-être nous aider. Si vous vous rendez au travail chaque matin, votre patron vous rémunère-t-il pour votre temps de trajet ? Si vous ne faites pas ce trajet par plaisir, et que votre patron ne vous paie pas pour cela, pourquoi ne cessez-vous pas de vous rendre au travail ? La réponse est généralement : « parce que j'y suis obligé, si je veux être payé. » L'idée d'accomplir quelque chose de non productif en soi, mais nécessaire pour accomplir ce qui l'est, s'appelle « frais annexes » (excise). Il y a bien des choses que nous devons accomplir dans cette vie qui sont de simples frais annexes, en fait tellement que nous pouvons involontairement en venir à penser que la vie ne se résume qu'à ces frais annexes et au divertissement. Mais ces choses ne sont nécessaires que pour nous permettre d'accomplir ce qui compte vraiment : glorifier Dieu, aimer les autres, amener les gens à Christ, aider les gens à grandir en Christ.
Q : En Jn 6.27b, qu'a voulu dire Jésus par « le Père y a apposé son sceau d'approbation » ?
R : Jésus plaisait au Père, Jésus fut envoyé par le Père sur terre, et Jésus accomplissait alors la volonté du Père. Le sceau d'approbation du Père était manifeste, démontré par les miracles de Jésus. Si quelqu'un voulait adorer le Père, il ne rejetterait pas celui sur qui le Père a apposé son sceau d'approbation. Jésus mentionne à plusieurs reprises qu'il était descendu du ciel, en Jean 6.33, 38, 41, 50 et 58.
Même si vous êtes déjà croyant, il vous faut demander : votre vie porte-t-elle le sceau d'approbation de Dieu ? Plaisez-vous à Dieu par votre manière de vivre ?
Q : En Jn 6.31-36,48-51, en quel sens Jésus est-il le pain (ou la manne) de vie ?
R : Le mot traduit par « véritable », comme dans « véritable pain », est alethinos, qui signifie authentique ou original. Jésus est le pain de vie d'au moins deux manières.
Pour tous : Jésus soutient toutes choses dans l'univers, selon Colossiens 1.17.
Pour les croyants : il est doux d'avoir la vie en Jésus, qui nous nourrit, nous protège, nous préserve et nous prépare à demeurer éternellement avec lui.
De même que Jésus donne l'eau vive en Jean 4.15, il est ici le pain de vie.
Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 75, pour plus d'informations.
Q : En Jn 6.37, puisque tout ce que le Père donne à Jésus vient à lui, et que certains ne viennent pas à Jésus, cela signifie-t-il que le Père ne les lui a pas donnés ?
R : Oui. L'Évangile du salut est sincèrement offert à tous. Cependant, Hébreux 4.2 dit que l'Évangile ne sert à rien à ceux qui ne l'associent pas à la foi. Luc 7.30 constitue un second exemple ; voir la discussion sur Luc 7.30 pour plus d'informations.
Q : En Jn 6.39, Jésus avait-il une volonté distincte de celle de Dieu le Père, ou non ?
R : Pour reformuler la question comme le fit un élève de CM1 : combien de cerveaux la Trinité possède-t-elle ? Hormis le fait que Dieu ne se limite pas à des cellules, on pourrait dire qu'ils ont chacun leur propre esprit. Jésus avait bien une volonté distincte, comme le montre sa prière au jardin de Gethsémané. Cependant, Jésus a toujours choisi de mettre sa volonté en accord avec celle du Père, comme le montre également cette prière au jardin de Gethsémané.
Q : En Jn 6.42, la naissance virginale est-elle vraie, puisque les Juifs disaient connaître Joseph, le père de Jésus ?
R : Cela ne remet pas en cause la naissance virginale.
Premièrement, Joseph étant l'époux de Marie, il était le père légal de Jésus aux yeux de la loi.
Deuxièmement, de nombreux Juifs supposaient que Joseph était aussi le père biologique de Jésus. Toute hypothèse que font les gens n'est pas nécessairement vraie.
Q : En Jn 6.43-70, pourquoi les gens murmurent-ils contre Dieu, et que peut-on leur dire pour les aider ?
R : Cela se résume généralement à une seule cause profonde : Dieu n'a pas répondu à leurs attentes. Job murmurait contre Dieu, parce qu'il ne voyait pas ce qui se passait en coulisses, ni l'issue finale. Les gens murmurent de même parce qu'ils ignorent ce qui se passe en coulisses ou l'issue finale.
Q : En Jn 6.43-70, si quelqu'un juge inacceptable un aspect de Dieu, comment lui répondre ?
R : En réalité, Dieu ne demande pas votre approbation. Il est Dieu, il peut donc faire ce qu'il lui plaît. Dieu vous offre un moyen de jouir de la vie éternelle, et si vous n'en voulez pas, il ne reste que l'alternative. Certaines personnes ont besoin d'être libérées de leurs idées préconçues sur Dieu. C'est peut-être pourquoi Jésus dit que nous devions venir à Dieu comme de petits enfants, en Luc 18.16-17 et Matthieu 19.14.
Q : En Jn 6.44,65, et Jn 6.37,39, que signifie que nul ne peut venir à Jésus si le Père ne l'attire ?
R : Le mot grec peut signifier contraindre, attirer comme on tire de l'eau, ou courtiser/persuader. Voir Now That's a Good Question, p. 27-29, pour en savoir plus sur le grec. Puisque le mot grec possède un large éventail de sens, divers chrétiens intègrent ce verset dans leur théologie de diverses manières.
Les non-calvinistes modérés disent que Jésus attire tous les hommes extérieurement, et que l'offre du salut est accessible à chaque individu. Intérieurement, le Saint-Esprit (aussi appelé Esprit de Christ) convainc le monde (élus et réprouvés) de péché. Cependant, tous ceux que le Père prédestine sont attirés vers le Ciel, et ceux qui ne sont pas élus ne viennent pas à Dieu. Certains non-calvinistes diraient que la prédestination et la préconnaissance vont de pair, tandis que d'autres diraient que la préconnaissance précède la prédestination, puisque, dans les deux passages où elles sont mentionnées ensemble, la préconnaissance est toujours citée en premier.
Les calvinistes ne nient pas que l'Évangile doive être offert à tous, mais le Père n'attire que les élus, et ni le Père ni le Saint-Esprit n'œuvrent de manière salvatrice pour les réprouvés, puisque Jésus n'est pas mort pour eux.
Les hyper-calvinistes croient la même chose que les calvinistes, sauf qu'ils enseignent que l'Évangile peut être proclamé à tous, mais qu'il serait erroné de l'offrir à tous.
Voir aussi la question suivante pour plus d'informations.
Q : En Jn 6.44,65, et Jn 6.37,39, est-ce le Père qui attire certaines personnes, ou est-ce Jésus qui attire tous les hommes à lui, comme le dit Jn 12.32 ?
R : En grec, il est simplement dit que Jésus attire « tous ». Il n'est pas dit à proprement parler que Jésus attire « tous les hommes » ou « toutes les personnes ». Il existe trois points de vue.
Le Père attire chaque individu : nous sommes si pécheurs que nul ne peut venir au Père à moins que le Père ne l'attire (ne le rende capable de venir). Cependant, le Père attire tout le monde. Lorsque Jean 6.37,39 dit que tous ceux que le Père donne à Jésus viendront à lui, le Père attire tous les hommes, mais ne donne à Jésus que ceux qu'il a préconnus (et donc prédestinés) à venir à Jésus. Cependant, cette interprétation heurte le sens évident de Jean 6.64-65, qui indique que le fait que le Père doive attirer les gens était une des raisons pour lesquelles certains ne croyaient pas.
Jésus attire extérieurement, et le Père choisit intérieurement : Jésus attire à la fois les élus et les réprouvés. Élus et réprouvés prennent tous une décision, celle de faire confiance à Jésus ou non. Cependant, le Père a prédestiné les élus, et seuls les élus sont donc attirés par le Père.
Dans tous les cas, le Père et Jésus n'attirent tous deux que les élus. Ne pas attirer chaque individu correspond au point de vue calviniste, défendu dans la New Geneva Study Bible, p. 1688.
Voir aussi la question précédente pour plus d'informations.
Q : En Jn 6.45, puisque quiconque a été enseigné de Dieu vient à Jésus, cela signifie-t-il que tous ceux qui n'ont jamais entendu parler de Jésus n'ont eu aucune chance d'échapper à l'enfer ?
R : La Bible ne dit jamais cela. Au contraire, Hébreux 11 montre qu'Abel, Hénoc, Noé, et bien d'autres, n'ont apparemment jamais entendu parler de Jésus (de leur vivant sur terre), et sont pourtant vraisemblablement allés au Ciel. Deux autres points sont à considérer dans la réponse :
2. Les bébés qui meurent n'entendent jamais parler de Jésus. La Bible ne dit jamais que ceux qui n'ont pas atteint l'âge de responsabilité vont en enfer.
3. Jésus a bien dit que tous ceux qui le rejettent mourront effectivement dans leurs péchés, en Jean 8.24.
Voir aussi la discussion sur Jean 3.36 pour plus d'informations.
Q : En Jn 6.50-51, puisque celui qui mange le pain du ciel (Jésus) vivra éternellement et ne mourra pas, pourquoi les chrétiens meurent-ils encore ?
R : Cela peut se comprendre de deux manières.
1. Les chrétiens vivront éternellement au Ciel, et nous atteindrons un état où nos corps glorifiés ne mourront jamais. Voir le Believer's Bible Commentary, p. 1505, pour en savoir plus sur ce point.
2. De plus, si nos corps meurent une fois, à partir du moment où nous croyons pour la première fois, nos esprits ne meurent jamais. L'Apocalypse désigne l'étang de feu comme la seconde mort.
La mort physique n'est « qu'un petit détail » comparée soit à la vie éternelle, soit à la seconde mort. Ce verset est important, car il nous enseigne qu'une fois qu'un croyant est allé au Ciel, il n'a plus à craindre de pécher et de tomber.
Q : En Jn 6.51-56, qu'a vraiment voulu dire Jésus ici ?
R : Il existe au moins trois points de vue.
1. Jésus donne aux croyants une nourriture spirituelle.
Le Believer's Bible Commentary: New Testament, p. 297, souligne que, la Cène n'étant instituée qu'un an plus tard, ce passage fait référence à la nourriture et à la boisson spirituelles que Jésus donnerait aux croyants.
2. Une illustration de l'union spirituelle.
Jésus s'adressait aux foules, qui à cette époque ne connaissaient rien de la Cène, comme le souligne la New Geneva Study Bible, p. 1673. Hard Sayings of the Bible, p. 498-500, adopte clairement ce point de vue, tout en suggérant également une combinaison avec le troisième point de vue.
3. En plus des deux précédents, une préfiguration de la Cène.
Quand Jésus dit « … ma chair, que je donnerai pour la vie du monde », il annonçait sa mort sur la croix. De même, il annonçait leur souvenir de cet événement lors de la Cène.
Voir le Believer's Bible Commentary, p. 1505, pour en savoir plus sur ce point de vue. Hard Sayings of the Bible, p. 498-500, suggère ce point de vue en plus du précédent, car Jean ne relate pas la dernière Cène, et ce passage constituerait son enseignement parallèle sur l'importance de la communion.
Les questions soulevées ici sont assez semblables aux problèmes d'interprétation de « eau et esprit » en Jean 3.5.
Q : En Jn 6.52-56, pourquoi Jésus ne dissipa-t-il pas la confusion de la foule ?
R : Jésus voulait apparemment prononcer ces paroles de cette manière, et ne montra aucune surprise que certains s'en aillent à ce moment-là. Parler à un Juif de boire du sang paraîtrait offensant. Chacun avait ici un choix. Ils pouvaient faire confiance à Dieu, mais seulement dans les limites de leur pleine compréhension, ou bien faire entièrement confiance à Dieu, sachant qu'il agirait et ferait des choses au-delà de leur compréhension. Comme le disait un chrétien, nous devons ne pas nous offusquer de ce qui reste inexpliqué. Puisque les pharisiens n'écoutaient ses paroles que pour s'y opposer, Jésus leur donna de quoi s'accrocher.
L'Écriture ne donne pas toutes les raisons pour lesquelles Jésus parla ainsi, mais voici une hypothèse. Ceux qui voyaient les miracles pourraient croire en Jésus, qu'ils veuillent ou non suivre Dieu, parce qu'ils avaient sous les yeux une preuve vivante. Jésus anéantit également les espoirs de ceux qui voyaient en lui un messie politique. Jésus parla ainsi afin que ceux qui voulaient suivre Jésus, à ses conditions, comprennent plus tard, et que ceux qui ne voulaient pas le suivre aient une excuse pour partir.
Q : En Jn 6.53a, Jésus enseignait-il ici que le pain devenait réellement son corps, comme l'enseigne l'Église catholique romaine, qui appelle cela la transsubstantiation ?
R : Non, car Jésus (tout comme Paul) employait souvent des métaphores. Par exemple, nous sommes le corps de Christ, et pourtant nous ne nous transformons pas physiquement en son corps. Jésus appela une fois Pierre « Satan », mais cela ne signifie pas que Pierre devint Satan ; Satan se servait plutôt des paroles de Pierre pour tenter Jésus. Lorsque Jésus dit qu'il était le cep en Jean 15.1, s'est-il physiquement transformé en cep de vigne ? Jésus tenait-il son « second corps » entre ses mains ? — seulement au sens métaphorique. Ce n'est pas un point négligeable, car la façon dont on applique cela détermine si l'on pense devoir adorer le pain et le vin, ou non.
Voir When Cultists Ask, p. 168-173, et When Critics Ask, p. 412-413, pour des réponses plus détaillées.
Q : En Jn 6.60-66, pourquoi Jésus semble-t-il presque fataliste ici — s'ils viennent, ils viendront ; s'ils ne viennent pas, ils ne viendront pas ?
R : Jésus n'était pas fataliste, mais il connaissait bien les limites du langage. Si quelqu'un ne veut jamais confier sa vie à Christ, il n'acceptera jamais ce qu'il ne peut démontrer comme vrai ou faux. Si les gens ne veulent pas suivre la vérité, ils trouveront presque toujours une excuse pour ne pas le faire.
Q : En Jn 6.67, pourquoi Jésus mit-il les douze disciples à l'épreuve, en leur demandant s'ils voulaient partir eux aussi ?
R : Jésus savait qu'ils ne partiraient pas, mais il posa cette question pour au moins deux raisons. Il voulait leur donner l'occasion de partir ; il leur serait ainsi clair que rester relevait de leur propre choix. Ensuite, il voulait qu'ils prennent du recul et prennent — ou plutôt reprennent — cette décision. Ils devaient « tracer une ligne dans le sable » et décider s'ils voulaient ou non tout risquer avec Jésus, pour le meilleur et pour le pire. De manière semblable, Naomi laissa Ruth prendre une décision en Ruth 1.15-18. Bien sûr, comme l'indique Jean 6.70, Jésus connaissait déjà leur décision ; mais ils devaient tout de même la prendre.
Lorsque quelqu'un, comme Pierre, prit une mauvaise décision en reniant Christ, Christ put le restaurer en Jean 21.15-19. Si vous avez pris une mauvaise décision, ne restez pas éloigné de Dieu par culpabilité, mais revenez à lui pour recevoir le pardon.
Q : En Jn 6.70, puisque Jésus choisit les douze disciples, et que Judas en faisait partie, Judas était-il l'un des élus choisis par Jésus ?
R : Non. Comme tout homme, Jésus avait la liberté de faire de nombreux choix. Le choix de Jésus de manger telle figue précise ne fait pas de cette figue une élue. De même, le choix de Jésus de désigner les douze disciples différait du choix des élus qui iront au Ciel. Voir Now That's a Good Question, p. 133-134, pour plus d'informations.
Q : En Jn 7.5, qui sont ces « frères » de Jésus qui ne croyaient pas en lui ?
R : Marie était vierge, et Joseph ne connut pas Marie avant que Jésus ne naisse ; Joseph n'eut aucune union avec Marie « jusqu'à ce qu'elle ait enfanté un fils », selon Matthieu 1.25. Matthieu 12.46 ; 13.55-56 ; Marc 6.3-4 ; Jean 2.12 ; Actes 1.14 ; 1 Corinthiens 9.5 mentionnent également les frères de Jésus, et Paul mentionne « Jacques, le frère du Seigneur », en Galates 1.18-19. 1001 Bible Questions Answered, p. 39-40, souligne également le Psaume messianique 69.7-9, où il est dit : « … frères … enfants de ma mère ».
S'ils avaient eu foi en Jésus, il aurait semblé logique que Jésus révèle quoi que ce soit maintenant. Cependant, ce verset dit qu'à ce moment-là, ils ne croyaient PAS en Jésus ; leur remarque naît donc du doute : « si tu penses vraiment être le Messie, tu devrais te montrer maintenant à tous. » Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 299, pour plus d'informations.
Q : En Jn 7.7, le monde n'a-t-il pas haï les disciples ici, ou le monde les a-t-il haïs en Jn 15.20-21 ?
R : Deux points sont à considérer dans la réponse.
En Jean 7.7, les disciples étaient encore en apprentissage, et le monde ne les haïssait pas encore, car ils ne prêchaient pas encore, de manière constante, la conversion à Jésus. Les Juifs et les Romains n'en étaient pas encore arrivés à vouloir persécuter les chrétiens.
En Jean 15.20-21, Jésus prophétisa que le temps viendrait bientôt où le monde les haïrait parce qu'ils appartenaient à Christ.
Q : En Jn 7.8, pourquoi Jésus dit-il qu'il n'irait pas, ou pas encore, à la fête ?
R : Cinq points sont à considérer dans la réponse.
1. Certains manuscrits disent « je ne monte pas ». Ces manuscrits incluent le Sinaïticus, le Cantabrigiensis, le copte bohaïrique, l'arménien et le Diatessaron.
2. D'autres manuscrits, comme le Bodmer II (125-175 apr. J.-C.), le Bodmer 14,15 (troisième siècle) et le Vaticanus, disent « pas encore ».
3. Même en connaissant précisément le grec, on ne peut pas tirer trop de conclusions des mots exacts, car on ignore si Jésus s'exprimait alors en grec ou en araméen.
4. Quoi qu'il en soit, Jésus n'était pas en train de faire une promesse, mais d'exposer ses intentions ; les deux versions du manuscrit conviennent donc.
5. Peut-être ces variantes manuscrites servent-elles le dessein de Dieu. Elles pourraient nous montrer que nous ne devons pas prendre les paroles de l'Écriture avec un niveau de précision trop élevé.
Q : En Jn 7.8, pourquoi Jésus dit-il ici que son heure n'était pas encore venue ?
R : Il n'était pas encore temps pour Jésus de commencer son ministère public, qui culminerait avec sa mort sur la croix pour nos péchés.
Q : En Jn 7.10, pourquoi Jésus sembla-t-il changer d'avis et monter à Jérusalem, après avoir dit à ses frères qu'il n'irait pas ?
R : Jésus n'a pas rompu une promesse ; il a plutôt changé d'avis quant à ce qu'il avait l'intention de faire. Cependant, derrière cette réponse simple se cache un point important à retenir. Il existe une différence entre l'expression d'une intention et une promesse.
When Critics Ask, p. 414, propose une réponse différente. Les frères de Jésus voulaient qu'il monte à Jérusalem et « se manifeste ouvertement comme le Messie ». Jésus y monta plus tard, mais non de la manière que ses frères avaient suggérée.
Q : En Jn 7.13, pourquoi le peuple craignait-il les Juifs ? Ils étaient tous juifs !
R : Le peuple craignait ici les autorités juives. Il est souvent utile de distinguer les croyances et pratiques du peuple ordinaire de l'enseignement religieux officiel. De plus, Matthieu et Marc, écrits pour un public plus juif, distinguent les Juifs pharisiens des Juifs sadducéens. Jean, s'adressant apparemment à un public principalement non juif [gentil], ne fait généralement pas cette distinction et les appelle simplement « Juifs ». Jean ne mentionne les pharisiens qu'en Jean 3.1.
Q : En Jn 7.17, tous ceux qui choisissent de faire la volonté de Dieu iront-ils au Ciel — même les hindous, musulmans, bouddhistes, etc. ?
R : Comme l'apprit Caïn, fils d'Adam, Dieu n'accepte pas tous les sacrifices qui lui sont offerts. Comme le montre 1 Corinthiens 10.20, il faut au moins offrir ses sacrifices au vrai Dieu. Beaucoup de gens se concentrent sur le fait que les autres religions enseignent de fausses doctrines et « embrouillent l'esprit » des gens. Il est tout aussi important qu'elles anesthésient les gens quant à ce qu'il convient de désirer, en « embrouillant leur cœur ».
1. Dans certaines religions, y compris certaines formes de l'hindouisme, faire le bien n'est pas un objectif. L'objectif consiste plutôt à faire l'expérience à la fois du bien et du mal. Voir la question suivante pour une preuve de cela.
2. Dans certaines religions, dont le bouddhisme et l'hindouisme, on ne souhaite pas vivre éternellement au Ciel. Leur objectif est d'échapper au cycle indésirable des renaissances pour atteindre le Nirvana dans le bouddhisme, ou de s'unir à la flamme éternelle dans l'hindouisme védantique.
3. Dans certaines religions, la vérité importe peu. L'hindouisme est réputé être une religion où la « loi de non-contradiction » ne constitue guère une préoccupation.
Q : En Jn 7.17, qu'enseigne l'hindouisme, en tant que fausse religion, sur le fait de faire le bien ?
R : Il enseigne au moins deux choses très différentes.
Il est béni de faire le bien. « Le bien est une chose ; l'agréable en est une autre. Ces deux choses, ayant des fins différentes, poussent toutes deux à l'action. Bénis soient ceux qui choisissent le bien ; ceux qui choisissent l'agréable manquent leur but. » Katha Upanishad, p. 16.
D'un autre côté…
1. « Sache que tous les états de l'être — qu'ils relèvent de la bonté, de la passion ou de l'ignorance — sont manifestés par Mon énergie. Je suis, en un sens, toute chose, mais je suis indépendant. Je ne suis pas soumis aux modes de la nature matérielle, car ceux-ci, au contraire, sont en Moi. Trompé par les trois modes [bonté, passion et ignorance], le monde entier ne Me connaît pas, Moi qui suis au-dessus des modes et inépuisable. » Bhagavad-Gîtâ, 7.12-13, p. 379-380.
2. « Même si l'on commet l'action la plus abominable, si l'on est engagé dans le service dévotionnel, on doit être considéré comme un saint, car on est correctement établi dans sa détermination. » Bhagavad-Gîtâ, 9.30, p. 494.
3. « Il est écrit : “Celui qui connaît la joie de Brahman, que les mots ne peuvent exprimer et que l'esprit ne peut atteindre, est libéré de la crainte. Il n'est pas affligé par la pensée : ‘Pourquoi n'ai-je pas fait ce qui était juste ? Pourquoi ai-je fait ce qui était mal ?’ Celui qui connaît la joie de Brahman, connaissant le bien et le mal, transcende les deux.” » Taittirîya Upanishad, p. 58.
4. « Mes fils tuent mes ennemis et ma fille est impératrice, et je suis totalement victorieuse. Ma voix règne aux oreilles de mon époux. L'oblation qu'Indra fit et devint ainsi glorieux et suprême, voilà ce que j'ai fait pour vous, ô dieux. Je suis véritablement devenue véritablement sans rivale parmi les épouses. Sans rivale, meurtrière des épouses rivales, victorieuse et prééminente, je me suis emparée pour moi-même de l'attraction des autres femmes comme s'il s'agissait de la richesse de femmes volages. » Cette combinaison de culte et de « valeurs familiales » hindoues anciennes provient du Rig-Véda, 10.159.3-5.
Q : En Jn 7.18, Jésus veut-il dire qu'il n'y a aucune injustice chez tous ceux qui cherchent la gloire du Père ?
R : Non, Jésus parle plutôt indirectement de lui-même, disant qu'il n'y a aucune injustice en lui.
Q : En Jn 7.28, pourquoi Jésus prêcha-t-il dans le Temple, alors qu'il était monté secrètement à Jérusalem en Jn 6.10 pour ne pas être remarqué ?
R : Si Jésus s'était rendu ouvertement, seul, les autorités auraient pu facilement l'arrêter. Cependant, une fois là-bas, entouré d'une foule nombreuse et sympathisante, elles ne pouvaient pas l'arrêter. Elles préféraient attendre qu'il y ait le moins de témoins possible. Jésus et les disciples passaient la nuit hors de Jérusalem, en un lieu où on ne les trouverait jamais — sauf en cas de trahison.
Q : En Jn 7.38-39, « où, dans l'Écriture, est-il dit que “des fleuves d'eau vive couleront de lui” » ?
R : La littérature ancienne ne distinguait pas entre citation exacte, paraphrase d'une seule phrase, et paraphrase du concept commun à plusieurs phrases. La New Geneva Study Bible, p. 1676, indique que, bien que cela ne corresponde à aucune citation exacte de l'Ancien Testament, il peut s'agir d'une référence générale à la fois à Ésaïe 44.3 et à Ézéchiel 36.25-27.
Selon l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 857, et le Believer's Bible Commentary, p. 1512, les Juifs avaient coutume d'apporter de l'eau de la source de Guihon ou de la piscine de Siloé et de la verser dans un bassin d'argent près de l'autel des holocaustes pendant que l'on chantait les Psaumes 113 à 118. Le huitième jour, ils ne le faisaient pas.
Q : En Jn 7.38-39, comment des fleuves d'eau vive coulent-ils de Jésus ?
R : Tout comme l'eau donne la vie, favorise la croissance, purifie et étanche la soif, Jésus nous donne cela spirituellement. Il s'agit du Saint-Esprit, selon Jean 7.39.
Q : En Jn 7.39, le Saint-Esprit était-il présent dans le monde avant la venue de Jésus sur terre ?
R : Oui, mais de façon plus limitée. Aux temps de l'Ancien Testament, le Saint-Esprit était avec les prophètes, mais le croyant ordinaire de l'époque ne possédait pas le Saint-Esprit.
Q : En Jn 7.46, que signifie précisément le grec ici ?
R : En Jean 7.46, le grec est ici très emphatique. Si « Jamais personne n'a parlé ainsi… » (version courante) constitue une traduction fidèle, une traduction plus précise serait : « jamais un homme n'a parlé de cette manière… » (Wuest), « Jamais ainsi un homme n'a parlé » (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 302), ou « Jamais aucun homme n'a parlé de cette façon » (The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 88).
Q : En Jn 7.51-52, je ne suis pas sûr que, si j'avais vécu à l'époque du Christ, j'aurais su comprendre tout ce que j'étais censé faire. Est-ce nécessaire ?
R : Même si vous n'auriez peut-être pas tout compris par vous-même à cette époque, qui dit que nous pouvons tout comprendre par nous-mêmes aujourd'hui ? C'est pourquoi nous devons demander l'aide de Dieu, et nous avons besoin de l'aide les uns des autres. Chacun, livré à lui-même, peut avoir des idées insensées et absurdes. Nous avons besoin de l'aide de Dieu et de celle des autres pour nous corriger et nous soutenir.
Q : En Jn 7.52, Jésus était-il de Bethléem en Judée, ou de Nazareth en Galilée ?
R : Les deux ; Jésus est né à Bethléem, en Judée, et fut élevé à Nazareth, en Galilée.
Q : En Jn 7.52, pourquoi disaient-ils qu'aucun prophète ne venait de Galilée, alors que Jonas était originaire de cette région, à Gath-Hépher, à environ cinq kilomètres de Nazareth ? (L'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 971, soulève ce point.)
R : Notez que les interlocuteurs sont des Juifs incrédules. Bien que Jonas soit probablement originaire de Gath-Hépher, près de Nazareth, cela n'est pas certain. La Bible ne dit pas « aucun prophète n'est jamais venu de cette Galilée ». Elle dit plutôt : « aucun prophète ne vient de Galilée. » Les locuteurs qui rejetaient Jésus avaient probablement tort ici.
Pourquoi Jésus s'exprima-t-il de cette manière ? Il ne cherchait pas simplement à susciter des troubles pour le plaisir de le faire, et il ne le faisait certainement pas pour accroître sa popularité. Certains pourraient penser que Jésus aurait dû répondre plus aimablement. Mais Jésus semblait pousser les gens à prendre une décision, dans un sens ou dans l'autre. Ils prétendaient le rejeter pour les raisons les plus futiles. Si Jésus avait accompli un miracle de plus pour qu'ils le voient, après tous les autres, cela aurait-il fait une grande différence ? Non. Le problème ne résidait pas dans le manque d'information ou de crédibilité, mais dans le fait de les amener à prendre une décision.
Q : En Jn 8.3-4, pourquoi les pharisiens amenèrent-ils à Jésus la femme surprise en flagrant délit d'adultère, et non l'homme ?
R : C'est une bonne question, d'autant que Deutéronome 22.22-24 dit que les deux devaient être amenés. Il semble qu'ils se souciaient moins de voir justice rendue pour l'homme que pour la femme. Ou peut-être ne se souciaient-ils pas de justice du tout, mais uniquement de piéger Jésus. Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 372, When Critics Ask, p. 415, et Josh McDowell (dans une allocution) ont également relevé cette irrégularité.
Q : Jn 8.3-4 montre-t-il que Jésus n'acceptait pas la peine de mort ?
R : Non, mais la procédure n'était pas régulière, l'homme n'ayant pas été amené lui aussi. Voir la question précédente pour plus d'informations.
Q : En Jn 8.3-4, où, dans l'Ancien Testament, est-il ordonné que la femme soit lapidée pour adultère (un musulman a soulevé ce point) ?
R : L'exécution était prescrite pour l'adultère en Lévitique 20.10 et Deutéronome 22.22-24. La forme d'exécution, la lapidation, est donnée en Deutéronome 22.24, dans l'exemple d'un homme couchant avec une vierge fiancée à un mari dans la ville.
Q : En Jn 8.6, dans l'histoire de la femme adultère, qu'écrivit Jésus sur le sol ?
R : Six points sont à considérer dans la réponse.
1. La plupart des manuscrits bibliques disent qu'il « écrivit sur le sol ». Ceux-ci incluent le Cantabrigiensis, le lectionnaire byzantin, le copte bohaïrique, et d'autres.
2. Cependant, les manuscrits arméniens (cinquième et neuvième siècles) disent qu'il « écrivit sur le sol les péchés de chacun d'eux ».
3. Cependant, d'autres manuscrits et auteurs ne comportent pas ce passage de Jean. Il s'agit notamment du Bodmer 2, du Bodmer 14,15, du Sinaïticus, du Vaticanus, de l'Alexandrinus, du copte sahidique, du gothique, et du Diatessaron.
4. En supposant que la majorité des manuscrits soit exacte, l'Écriture ne précise pas ce que Jésus a écrit avec son bâton sur le sol. Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 371-373, indique que, quoi qu'il en soit, cela les convainquit de leurs propres péchés. Certains supposent que Jésus écrivait leurs péchés, ou les noms des petites amies de certains d'entre eux.
5. Ils n'amenèrent que la femme surprise en flagrant délit ; ils n'amenèrent jamais l'homme. Peut-être certains des hommes avec qui cette femme avait commis l'adultère se trouvaient-ils dans la foule.
6. D'un autre côté, Now That's a Good Question, p. 586-587, dit que non seulement nous ne le savons pas, mais que nous ne sommes même pas sûrs que Jésus ait écrit quoi que ce soit. Il aurait pu simplement griffonner en réfléchissant. Cependant, quelque chose incita tous ces hommes à partir subitement.
Q : En Jn 8.11, puisque Jésus suivait la loi mosaïque, pourquoi ne condamna-t-il pas la femme ?
R : Deux points sont à considérer dans la réponse.
Jésus n'était pas tenu de punir la femme qu'il savait pourtant coupable, car 1) Jésus n'était pas ici une autorité gouvernementale, 2) Jésus était celui qui avait donné la loi, et 3) la procédure n'était pas régulière, puisque l'homme n'avait pas été amené lui aussi.
Cependant, Jésus a bel et bien suivi la loi mosaïque. Il fallait un accusateur, et il n'y avait aucun accusateur. De plus, toute la situation était étrange, puisqu'elle avait été surprise en plein acte, et pourtant aucun homme n'avait été amené.
Q : En Jn 8.12, en quel sens Jésus est-il la lumière du monde ?
R : La lumière est indispensable à notre vie. Non seulement elle attire les gens, mais elle empêche de trébucher dans l'obscurité, nous permet de nous examiner nous-mêmes, de nous reconnaître les uns les autres, et de jouir de la beauté. Déjà à cette époque, les gens pouvaient comprendre que, sans lumière, les plantes d'intérieur ne poussent pas. Jésus nous est encore plus indispensable que la lumière physique elle-même.
Q : En Jn 8.13-14, pourquoi les pharisiens affirmaient-ils que le témoignage que Jésus se rendait à lui-même n'était pas valide ?
R : Si quelqu'un affirmait quelque chose sans aucune preuve, cette affirmation serait suspecte. Jésus trouvait qu'il serait étrange d'essayer de lui appliquer ce principe. Après tout, le Père témoignait, en un sens, de Jésus auprès de tous, par les prophéties écrites des centaines, voire un millier d'années auparavant, et en ayant fait accomplir à Jésus tant de miracles à cette époque.
Q : En Jn 8.14-18, pourquoi Jésus répondit-il aux pharisiens de cette manière ?
R : Il existe probablement diverses raisons.
1. Faisant partie de cette culture, Jésus comprenait les préjugés des pharisiens en général.
2. Jésus comprenait ces pharisiens individuellement.
3. Jésus s'exprimait souvent de manière figurée, par choix (Jean 16.25,29).
4. Il pouvait être miséricordieux de ne pas trop en dire à ceux qui le rejetaient, comme le montrent 2 Pierre 2.21-22 et Jean 15.22-25.
Aussi, en Jn 8.17, Jésus dit « votre loi », car sa relation à la loi différait de la leur, tout comme Jésus disait « mon Père » et « votre Père » mais pas « notre Père », sauf lorsqu'il leur enseignait le Notre Père. Voir Lenski, R. C., The Interpretation of St. John's Gospel, p. 605, pour plus d'informations.
Q : En Jn 8.17 et Jn 10.34, Jésus a-t-il vraiment dit « votre » loi ?
R : Trois points sont à considérer dans la réponse.
En Jean 8.17, le Nouveau Testament grec d'Aland (1975) ne mentionne aucun manuscrit grec disant « la loi de vous ». Ils disent « la loi ».
Sur Jean 10.34, la plupart des manuscrits disent « la loi ». Ils incluent : le Bodmer II (125-175 apr. J.-C.), le Bodmer 14,15 (début du troisième siècle), le Sinaïticus, le Vaticanus, l'Alexandrinus, le lectionnaire byzantin, le copte sahidique, le copte bohaïrique, le gothique, l'arménien, Athanase.
Cependant, certains manuscrits, sur Jean 10.34, disent « la loi de vous ». Ils incluent le papyrus Chester Beatty I (100-150 apr. J.-C.), le Sinaïticus (corrigé), le Cantabrigiensis, et les écrivains Tertullien (198-220 apr. J.-C.) et Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.).
Q : En Jn 8.18-19, puisque Jésus parlait de son Père, quel problème y a-t-il à lui demander où se trouvait son Père ?
R : Si Jésus parlait de Dieu le Père au Ciel, celui qui l'interrogeait ne parlait pas de cela. Il accusait Jésus d'être né illégitimement. Le questionneur ne cherchait pas de réponse de la part de Jésus ; il voulait seulement rappeler à la foule les « incertitudes » entourant la naissance de Jésus, afin de le discréditer aux yeux de tous. Mais il le formulait en question pour ne pas paraître trop évident dans ses intentions.
Q : En Jn 8.24,58, Jn 13.19, et Jn 18.5-6, outre « Je suis », quels autres titres le Père et Jésus partagent-ils ?
R : Voici une liste partielle des titres de l'Ancien Testament attribués à Dieu et des titres du Nouveau Testament attribués à Jésus.
Job 33.4 ; Ésaïe 40.28 — Créateur — Jean 1.3 ; Colossiens 1.16-17
Psaume 106.21 ; Ésaïe 45.21-23 — Sauveur — Jean 4.42 ; Éphésiens 5.23 ; Actes 4.12
Ésaïe 7.14 ; 9.6 ; 10.21 — Dieu — Matthieu 1.23 ; Jean 1.1 ; Romains 9.5 ; Colossiens 2.9
Exode 3.14 ; Deutéronome 32.39 — JE SUIS — Jean 8.24,58 ; 13.19 ; 18.5-6
Ésaïe 41.4 ; 44.6 ; 48.12 — Premier et Dernier — Apocalypse 1.17 ; 2.8 ; 22.13
Deutéronome 32.4 ; Psaume 28.1 — Rocher — 1 Corinthiens 10.4 ; Matthieu 16.18
Psaume 27.1 ; Michée 7.8 — Lumière — Luc 2.32 ; Jean 1.9 ; 8.12
Genèse 18.25 ; Psaume 58.11 ; Joël 3.12 — Juge — Apocalypse 14.10 ; 2 Corinthiens 5.10 ; 2 Timothée 4.1
Q : En Jn 8.29, comment le Père aurait-il [soi-disant] jamais laissé Jésus seul, puisque Jésus s'écria « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné » en Mt 27.26 et Mc 15.34 ?
R : Jean 8.29 ne dit PAS que le Père ne laisserait jamais Jésus seul. Il dit : « il ne m'a pas laissé seul » (ou « ne m'a pas laissé seul »). Le Père a bien abandonné Jésus sur la croix, mais d'autre part, en mourant, Jésus dit : « Je remets mon esprit entre tes mains », en Luc 23.47.
Q : En Jn 8.31, demeurer dans la parole de Jésus est-il une condition pour être son disciple ?
R : C'est une preuve, non une condition préalable. Une analogie peut aider à répondre à cette question. Respirer est-il une condition pour être vivant ? Respirer est la preuve d'être vivant. Cependant, si l'on peut pratiquer indéfiniment la respiration artificielle sur un cadavre, cela ne le rendra pas vivant pour autant. De plus, une personne vivante peut retenir son souffle quelques minutes, mais ressentira ensuite un besoin pressant de respirer à nouveau, et le fera.
De même, demeurer dans l'obéissance à la parole de Jésus témoigne d'une vie nouvelle en Christ. Un non-chrétien peut suivre les mêmes commandements pendant un certain temps, sans que cela signifie qu'il ait demandé à Jésus d'être le Seigneur et Sauveur de sa vie. Un chrétien pourrait choisir de ne pas obéir à Jésus pendant un temps, mais s'il est véritablement sauvé, il ressentira un besoin pressant de revenir à Christ, et il le fera.
Q : En Jn 8.32, qu'a voulu dire Jésus par « vous rendra libres » ?
R : Jésus nous rend libres d'au moins quatre manières merveilleuses.
Juridiquement : Dieu déclare tous nos péchés « payés intégralement » grâce au don de Jésus mort sur la croix.
Dans cette vie, nous sommes libérés de l'esclavage du péché et de la compulsion à pécher.
Éternellement, nous sommes libérés de la seconde mort et vivrons éternellement avec Dieu, sans crainte de chute.
Au quotidien, nous pouvons vivre une vie d'espérance, d'amour et de joie dans la liberté de Christ.
Voir Now That's a Good Question, p. 578-579, pour plus d'informations.
Q : En Jn 8.37, comment se fait-il qu'ils n'avaient aucune place dans leur cœur pour la parole de Jésus ?
R : Jésus donna une description tout à fait juste. Ils n'avaient aucune place, dans leur logique particulière, pour l'avènement du Messie parmi eux. Ils n'avaient aucun désir, dans leur cœur, de voir le Messie. Ils n'avaient nullement l'intention d'attendre le Messie, ni de le suivre s'il venait sans se conformer à leurs souhaits. Ils étaient inéducables, non parce qu'ils ne pouvaient pas comprendre, mais parce qu'ils ne voulaient pas comprendre ; ce n'était pas de l'incapacité, mais du refus.
Jésus ne critiquait pas seulement leurs conclusions. Il critiquait plutôt leur indifférence à découvrir ce qui était vrai.
Aujourd'hui, les chrétiens qui recherchent la vérité peuvent naïvement penser que tout le monde, à tort ou à raison, la recherche également. Beaucoup doivent d'abord désirer trouver la vérité, avant que la découvrir ne leur soit d'une quelconque utilité.
Q : En Jn 8.44, pourquoi Jésus dit-il à des gens attachés à leur ascendance que leur père était le diable ?
R : Je suppose que c'est parce que Jésus n'avait jamais suivi de cours sur « comment se faire des amis et influencer les gens ». Le sens diplomatique de Jésus est ici, comme ailleurs, tout à fait discutable.
Sérieusement, Jésus se souciait davantage de leur sort éternel que de savoir s'ils appréciaient ses paroles.
Aujourd'hui, une des raisons pour lesquelles certains chrétiens (moi y compris) n'ont pas partagé l'Évangile autant qu'ils l'auraient dû est qu'ils aimaient davantage l'amitié que l'ami lui-même.
Q : En Jn 8.47, comment ceux qui sont de Dieu entendent-ils la parole de Dieu ?
R : Ceux qui sont de Dieu entendent sa parole en deux sens différents.
Les croyants ont déjà entendu la parole de Dieu, l'ont reçue avec joie, et ont confié leur vie à Dieu.
Les élus ne sont peut-être pas encore sauvés. Cependant, le terme « élu » signifie qu'ils seront sauvés tôt ou tard.
Q : En Jn 8.48, pourquoi cherchaient-ils à « insulter » Jésus en l'accusant d'être samaritain ?
R : Ils y voyaient une grave insulte, et Jésus comprenait clairement ce qu'ils exprimaient ainsi du mépris qu'ils avaient pour lui. Cependant, Jésus ne considérait pas ces paroles comme une insulte, et il ne prit apparemment même pas la peine d'y répondre.
Q : En Jn 8.50, comment le Père peut-il être juge, puisque Jn 5.22 dit que le Père ne juge personne, mais a confié tout jugement au Fils ?
R : Voyons d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse. Il existe deux jugements : le jugement du grand trône blanc, et le tribunal (bêma) de Christ pour la récompense des croyants. Il existe des mots grecs différents pour « juger », l'un signifiant discerner, l'autre condamner. Cependant, en tenant compte des différences de temps grammatical, le mot grec des deux versets est le même : krinei.
La réponse est que, pour le jugement de tous les hommes, le Père est le juge et l'autorité ultimes, mais le Père ne juge en rien si ce n'est par l'intermédiaire de Jésus. La Bible ne parle que du Père qui nous prédestine, mais nous sommes prédestinés et sauvés par Christ. Jean 5.22 ne dit pas simplement que le Père laisse Jésus juger certaines personnes ; il dit plutôt que le Père ne juge en rien en dehors de ce qu'il a confié à Christ.
Voici comment cela se déroule en Apocalypse 20.11-15. Celui qui siège sur le grand trône blanc est très probablement le Père. Il y a deux livres : le livre des œuvres, et le livre de vie. Le livre de vie est le « livre de vie de l'Agneau », selon Apocalypse 21.27. Le Père envoie à l'étang de feu tous ceux dont le nom n'est pas inscrit dans le livre de vie de l'Agneau.
Q : En Jn 8.51, comment ceux qui gardent la parole de Jésus ne voient-ils jamais la mort ?
R : Voir la discussion sur Jean 6.50-51 pour la réponse.
Q : En Jn 8.57, cela pourrait-il signifier que Jésus avait réellement environ cinquante ans, comme l'enseignait Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) ?
R : Non. Irénée fut un grand enseignant chrétien des premiers temps, mais même de bons enseignants chrétiens peuvent se tromper, et Irénée se trompait totalement ici (Irénée, Contre les hérésies, livre 2, chap. 22.6, p. 392). Ce sont les pharisiens qui disaient que Jésus avait moins de cinquante ans. Ils voulaient peut-être exagérer sa jeunesse. Lorsqu'on examine un verset de la Bible, il est absolument essentiel d'identifier qui en est l'auteur.
Q : En Jn 8.58, pourquoi Jésus utilisait-il ici le Nom divin ?
R : Jésus disait clairement aux Juifs qu'il n'était pas seulement un prophète, ni seulement le Messie, mais que Jésus était Dieu lui-même. Abraham connaissait ce nom, mais c'est à Moïse, au buisson ardent (Exode 3), que Dieu lui-même révéla pour la première fois toute la portée de la signification de son nom.
Q : Jn 8.58 signifie-t-il que Jésus préexistait, mais qu'il n'était pas éternellement préexistant, comme l'enseignent les Témoins de Jéhovah (Ce que la Bible enseigne réellement, 1989, p. 418) ?
R : Non. Jean 8.58 dit que Jésus existait avant qu'Abraham ne naisse, mais il ne précise pas depuis combien de temps Jésus existait avant la naissance d'Abraham. Jean 1.1 nous le dit pourtant : « Au commencement était la Parole… », et rien ne fut fait sans Christ. When Cultists Ask, p. 173-174, souligne qu'il s'agit du même terme employé pour Dieu le Père, et que cet usage ne signifie nullement que Dieu le Père ait eu un point de départ à son existence.
Q : Jn 8.58 signifie-t-il que tous les êtres humains possèdent en eux la présence du « Je suis » de Dieu, comme l'enseignent les New Agers Mark et Elizabeth Clare Prophet (Lost Teachings of Jesus, p. 87) et Mary Baker Eddy, fondatrice de la Science chrétienne (Science and Health with the Key to the Scriptures, p. 333-334) ?
R : Non. Notez le sujet du discours de Jésus, et la réaction des Juifs. Jésus parlait de lui-même, non de nous. Les Juifs réagirent négativement parce qu'ils voyaient que Jésus prétendait être Dieu lui-même. Personne, dans les Évangiles, et aucun écrivain de l'Église primitive, n'a jamais imaginé que ce « Je suis » désignait tous les êtres humains. Voir When Cultists Ask, p. 174, pour plus d'informations.
Q : En Jn 8.59, pourquoi Jésus, qui est Dieu, se cacha-t-il ici ?
R : Jésus se cacha parce qu'ils cherchaient à le lapider. Jésus était Dieu, même sur terre, mais comme le montre Philippiens 2.7, Jésus se dépouilla volontairement lui-même, se faisant néant en venant sur terre. Une personne peut accomplir la volonté de Dieu tout en se cachant de ceux qui lui veulent du mal.
Q : En Jn 9.1, cet homme était-il né aveugle à cause de péchés qu'il aurait commis avant de se réincarner, comme l'enseigne l'école Unity du christianisme ?
R : Si Jésus avait dit : « cet homme est né aveugle à cause de péchés qu'il a commis avant de naître dans cette vie », alors l'école Unity du soi-disant christianisme aurait raison.
Cependant, non seulement Jésus n'a pas dit cela, mais Jésus a dit le contraire. En fait, ce verset peut servir à montrer que la réincarnation n'a PAS joué de rôle dans la cécité de cet homme. Plus précisément, lorsqu'on demanda à Jésus si c'était cet homme ou ses parents qui avaient péché, Jésus répondit : ni l'un ni l'autre.
Voir When Cultists Ask p.174-175 et le livre de Todd Ehrenborg Mind Sciences: Christian Science, Religious Science, Unity School of Christianity (Alan W. Gomes éditeur) p.7 pour plus d'informations.
Q : En Jn 9.1-3, pourquoi exactement cet homme est-il né aveugle ?
R : Jésus dit que ce n'était ni à cause de son péché ni à cause du péché de ses parents. Les gens en général souffrent dans cette vie, y compris de malformations congénitales, parce que nous sommes des créatures déchues vivant dans un monde déchu. Cependant, dans le cas particulier de cet homme, ses yeux aveugles allaient servir à glorifier Dieu, puisque Jésus l'a guéri et que ses yeux allaient témoigner pour que d'autres voient la vérité au sujet de Jésus.
À l'inverse, la tradition rabbinique juive ultérieure prétendait avoir tout compris sur les causes de la maladie. L'hydropisie signifiait que la personne avait commis un péché sexuel ; la jaunisse était liée à une haine inextinguible, la pauvreté et l'humiliation signifiaient le péché d'orgueil, et une maladie du foie(?) signifiait la médisance. Dans Shabbath 55a, on trouve : « Pas de mort sans péché, pas de châtiment sans faute. » Voir The Expositor's Greek Testament vol.4 p.475 pour plus d'informations sur ce point.
Q : En Jn 9.4, que voulait dire Jésus en disant que la nuit vient où personne ne peut plus travailler ?
R : Il y a deux aspects à la réponse.
Bientôt, cette phase de l'œuvre de Dieu, celle où Jésus marchait sur la terre, allait prendre fin.
Pendant un court moment, entre la crucifixion et la Résurrection, ils allaient tous être dispersés. Ils ne travailleraient plus dans le ministère, de manière significative, jusqu'à la Pentecôte, cinquante jours après la Pâque.
Surtout, les Juifs avaient une ouverture pour entendre le nouvel enseignement de Jésus, et cette ouverture allait bientôt disparaître après les premiers jours de l'Église naissante.
Aujourd'hui encore, un sens du bon moment est nécessaire dans l'œuvre du ministère. Les pays s'ouvrent et se ferment à l'Évangile selon le régime politique au pouvoir. Des cultures entières deviennent plus ou moins ouvertes selon leur prospérité, leurs médias, et d'autres influences terrestres (et pas seulement terrestres).
Q : En Jn 9.6, pourquoi Jésus a-t-il fait de la boue avec sa salive, alors qu'il aurait simplement pu prononcer les paroles ?
R : Il existait un grand nombre de manières que Jésus aurait pu utiliser pour guérir cet homme. Peut-être Jésus voulait-il, par ce moyen, souligner que, en tant que Parole de Dieu, c'était Lui qui avait façonné l'homme, y compris ses yeux, à partir de la poussière du sol. Techniquement, Jésus n'a pas restauré sa vue, car il n'avait jamais eu la vue au départ. Une théorie veut que cet homme n'ait pas eu de globes oculaires, de sorte que Jésus, en tant que Créateur, était en train de fabriquer des globes oculaires. De plus, les traditions rabbiniques interdisaient de pétrir de l'argile le jour du sabbat, et Jésus enfreignait ainsi la tradition rabbinique. Voir The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.307 et le Believer's Bible Commentary p.1520-1521 pour plus d'informations.
Q : En Jn 9.7, pourquoi Jésus l'a-t-il envoyé à la piscine de Siloé ?
R : Jésus aurait pu le guérir sur place, sans avoir à se rendre à la piscine, et Siloé se trouvait à l'extrémité sud-est de la ville, à une certaine distance. L'aveugle, qui probablement avait l'habitude qu'on fasse tout pour lui dans la vie, allait devoir prendre l'initiative et se faire conduire jusqu'à la piscine. De nombreuses personnes à Jérusalem allaient voir cet aveugle, de la boue sur les yeux, traverser la ville pour se rendre à une piscine afin d'être guéri. Ce serait un spectacle inhabituel. Voir The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.101-102 pour plus d'informations.
Q : En Jn 9.7, en quoi est-il significatif que le mot pour la piscine, Siloé, signifie « envoyé » ?
R : Jean pensait que c'était significatif, car il le souligne particulièrement pour nous. À un premier niveau, l'homme s'y est rendu pour se laver parce qu'il y avait été envoyé par Jésus. Jésus lui-même était un « envoyé », envoyé par le Père. En tant que croyants, nous sommes « envoyés » vers divers lieux et circonstances par Dieu. Ce n'est pas toujours vers les endroits les plus agréables que Dieu nous envoie, mais vers les endroits où Dieu veut que nous allions.
À un autre niveau, la seule grande piscine des environs s'appelait Siloé, et « cela ressemble vraiment à une coïncidence inhabituelle » qu'il y ait ce jeu de mots de l'homme envoyé à la piscine de l'Envoyé — sauf qu'il n'y a pas de coïncidences avec Dieu. Dieu peut examiner et infléchir l'histoire pour créer un jeu de mots, sauf que ce jeu de mots n'était pas destiné à l'humour, mais à fournir un indice supplémentaire que Jésus était bien celui qu'il prétendait être. Si Jésus était dans l'histoire, Jésus n'était pas vraiment fait pour l'histoire ; l'histoire a été faite pour Jésus.
Q : En Jn 9.14-16, pourquoi les pharisiens ont-ils dit que Jésus ne respectait pas le sabbat ?
R : Trois points à considérer dans la réponse.
Aucune loi de l'Ancien Testament n'interdisait de guérir, de sauver la vie d'un animal, ou de sauver la vie d'une personne un jour de sabbat. Aucune loi ne disait qu'on ne pouvait pas manifester de l'amour pour les autres et prendre soin d'eux ce jour-là. Il était seulement interdit de travailler.
Les pharisiens ont ajouté à l'œuvre de Dieu en disant qu'on ne pouvait pas faire beaucoup de choses (par exemple, on pouvait marcher un mille mais pas deux), et qu'on ne pouvait pas créer de choses. Ils considéraient apparemment la guérison comme une forme de « création », donc interdite selon leur interprétation.
Aujourd'hui comme autrefois, il est très important de distinguer ce que Dieu a dit de l'interprétation que l'on en fait, comme le montrent 1 Corinthiens 4.6 et Proverbes 30.5-6.
Q : En Jn 9.24, pourquoi les pharisiens ont-ils dit « donne gloire à Dieu » ?
R : C'était une injonction solennelle à dire la vérité. Josué 7.19 utilise une expression semblable.
Q : En Jn 9.26-27, pourquoi les pharisiens posaient-ils la question à nouveau ? Comment sait-on si les questions de quelqu'un sont sincères ?
R : En apparence, cela pouvait sembler qu'ils voulaient sincèrement savoir, ou qu'ils n'avaient pas entendu la première fois. Cependant, même l'aveugle-né ne s'y est pas trompé ; il savait que ce n'était qu'un écran de fumée. Ils ne posaient pas la question parce qu'ils voulaient connaître la vérité ; ils la posaient pour trouver une faille ou un défaut soit dans le témoignage de l'homme, soit dans les actes de Jésus.
Toutes les questions ne sont pas sincères ; certaines, même formulées sincèrement, ne le sont pas, mais cachent un autre agenda.
Une fois, je parlais avec un homme qui se disait athée et qui m'interrogeait sur la prédestination et le libre arbitre. Après avoir discuté pendant une heure, je lui ai finalement demandé : « si je pouvais vous montrer que Jésus était bien celui qu'il prétendait être, le suivriez-vous ? » Sans la moindre hésitation, il a répondu : « Certainement pas ! Je veux vivre ma vie comme je l'entends. » Une pensée m'a alors traversé l'esprit ; peut-être était-ce le Saint-Esprit, ou peut-être seulement moi-même. Mais cette pensée était : « une heure, tout simplement gâchée. » Et si j'avais posé cette question dès le début de la conversation, et si cette conversation n'allait avoir aucun effet sur sa venue au Christ, n'aurions-nous pas pu parler d'autre chose qui aurait eu un effet ?
Lorsque vous discutez d'un sujet avec un non-croyant, vous devriez demander, au début, si le fait de voir cette question résolue le rapprocherait de la foi en Christ ou non. S'il répond oui, continuez. Et à la fin de la conversation, s'il constate que la question est résolue, demandez-lui ce qui l'empêcherait d'aller plus loin et de s'engager envers Christ.
Ils agissaient comme s'ils voulaient connaître la vérité, et pourtant ils ne voulaient même pas admettre que quelqu'un qui accomplissait des miracles qui ne pouvaient venir que de Dieu pouvait venir de Dieu. La réponse de l'ancien aveugle se résume ainsi : « Honte à vous ! » Parfois, lorsque quelqu'un a le cœur endurci, c'est ce que nous devrions dire aussi. Voir le Believer's Bible Commentary p.1522-1523 pour plus d'informations.
Q : En Jn 9.34, si un enfant ou quelqu'un que nous ne respections pas nous disait de faire quelque chose, et que nous savions que c'était la bonne chose à faire, devrions-nous le faire ?
R : Oui, même si les pharisiens en Jean 9.34 ne le pensaient pas. Mais si nous voulons suivre Dieu et faire ce qui est saint, nous devrions faire ce qui est juste, peu importe qui nous le dit. Jacques 4.17 dit : « Celui donc qui sait faire ce qui est bien, et qui ne le fait pas, commet un péché. » Il n'est pas mentionné que cela puisse être ignoré si la personne qui nous informe est un enfant ou quelqu'un d'autre.
Q : En Jn 9.34, pourquoi les pharisiens ont-ils dit que l'aveugle était né dans le péché ?
R : Ils ne commentaient probablement pas leur vision de la nature humaine en général. Ils pensaient plutôt que le fait que cet homme soit né aveugle prouvait que, contrairement aux autres, il était né dans le péché. Jésus a contredit cette fausse doctrine en Jean 9.1-3.
Le Midrash juif sur Deutéronome 31.14 dit qu'une femme enceinte qui pèche fait ainsi pécher son enfant à naître, selon le New International Bible Commentary p.1248, citant (cf. N.P. Williams, Ideas of the Fall and Original Sin, 1927 p.98).
L'homme ne pouvait plus adorer dans la synagogue, car il en avait été chassé par les pharisiens. Mais ne plus avoir ce lieu n'avait pas d'importance, car il adorait désormais Jésus.
Q : En Jn 9.27-32, les pharisiens interdisaient en effet à Dieu de faire cela. Comment les gens essaient-ils aujourd'hui d'interdire à Dieu de faire des choses ?
R : Ils le font de bien des façons, bien qu'ils n'aient pas toujours conscience que c'est ce qu'ils font.
Les musulmans croient que Dieu n'a pas de Fils, mais beaucoup de musulmans croient que le Dieu Tout-Puissant ne pourrait pas avoir de Fils.
Les saints des derniers jours (mormons) croient que leur dieu, le dieu de ce monde, est devenu dieu en suivant des lois et des ordonnances. Ces lois et ordonnances sont en un sens plus grandes que leurs dieux.
Beaucoup d'adventistes du septième jour croient que Dieu ne pourrait pas changer le sabbat du samedi.
Certains calvinistes croient que si Dieu avait donné le libre arbitre à un être quelconque, alors Dieu ne serait plus Dieu. On peut lire l'enseignement de R.C. Sproul sur la « molécule capricieuse unique » à ce sujet. Ils ne voient pas, ou ne veulent pas voir, qu'il serait possible que le Dieu omniscient accorde un certain degré de liberté, tout en sachant avec certitude ce qui serait choisi, cette liberté demeurant sous sa souveraineté. Le Dieu tout-puissant a le pouvoir de « permettre ». Heureusement, beaucoup de calvinistes, comme Francis Schaeffer, le reconnaissent.
Certains arminiens croient que Dieu ne pourrait pas prédestiner, car cela ne serait pas « juste ». Ils doivent considérer que, bien que la Bible dise que Dieu est juste, elle ne dit jamais que Dieu est « équitable » selon une norme humaine.
Il existe d'autres exemples encore.
Q : En Jn 9.40, pourquoi les pharisiens ont-ils demandé si Jésus pensait qu'ils étaient aveugles ?
R : Leur capacité physique à voir n'avait rien à voir avec leur question, ni avec la réponse de Jésus. Ils étaient à l'aise avec les métaphores, et ils demandaient à Jésus son opinion sur eux. Jésus pensait-il que les plus hauts responsables spirituels du peuple étaient en réalité spirituellement aveugles ?
Jésus n'a pas dit littéralement « vous pouvez voir ou vous ne pouvez pas voir ». Il a dit que s'ils étaient réellement insensibles aux choses spirituelles (aveugles), ils ne seraient pas coupables de péché. Mais puisqu'ils prétendaient pouvoir percevoir les choses spirituelles, qu'ils le puissent réellement ou non, ils étaient non seulement aveugles, mais coupables devant Dieu. Les pharisiens n'étaient pas simplement aveugles, mais coupables d'un aveuglement volontaire. Voir The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.309 et R.C.H. Lenski, The Interpretation of St. John's Gospel p.711 pour plus d'informations.
Q : En Jn 10.1-2, qu'est-ce que Jésus dit figurativement au sujet des voleurs et des brigands ?
R : Toute personne, alors comme aujourd'hui, qui prétend être le chemin, ou pouvoir montrer le chemin, sans venir du vrai Dieu, est un voleur et un brigand. Les voleurs de moutons ne venaient généralement pas prendre chaque mouton un par un de force. Ils ouvraient la porte et essayaient d'entraîner tout le troupeau. Les voleurs essaient de prendre en cachette, et les brigands prennent par la violence. Quoi qu'il en soit, quiconque entrait dans l'enclos des brebis en escaladant le mur ne préparait rien de bon. La façon dont on entre est tout aussi importante que le fait d'entrer ou non.
On mélangeait souvent des moutons de plusieurs troupeaux dans le même enclos, et on ne marquait pas les moutons pour savoir à qui chacun appartenait. C'est plutôt le berger qui appelait les moutons, et seuls ceux qui étaient sous les soins de ce berger le suivaient.
Or les moutons ne sont pas censés être très intelligents, mais ils savent encore suivre leur berger et personne d'autre. Ce qui est étonnant, cependant, c'est le nombre d'êtres humains qui pensent pouvoir suivre le Christ tout en s'aventurant en même temps à suivre des voleurs et des brigands.
Q : En Jn 10.2,7, dans cette parabole, Jésus est-il le berger ou la porte ?
R : Les deux. Bien que les auteurs anciens n'aient pas été opposés au mélange des métaphores, les deux images font ici partie de la même métaphore. Un enclos à brebis, construit de boue ou de pierre, n'avait souvent pas de porte en bois. Le berger lui-même s'allongeait devant l'ouverture pour servir de porte.
Q : En Jn 10.8, qui étaient les voleurs et les brigands venus avant Jésus ?
R : C'étaient de faux messies et de faux prophètes. Les faux messies, en général, persuadent les gens de mettre leur confiance en eux plutôt qu'au vrai messie. Les faux prophètes disaient de faire confiance à un faux messie ou à un faux dieu.
De plus, ces paroles ont été prononcées au moment de Hanoucca, qui commémore la reconsécration du temple sous Judas Maccabée. Il y avait alors des dirigeants corrompus d'Israël qui s'étaient vendus aux Séleucides à cette époque, et il y avait des dirigeants corrompus, les sadducéens, qui s'étaient vendus aux Romains à ce moment-là.
Q : En Jn 10.11, Jésus est-il le Berger, ou est-il un Agneau en 1 Co 5.7 et Jn 1.29-34 ?
R : Ce sont des figures de style appelées métaphores, et les deux sont appropriées et vraies pour Jésus. Il est notre Berger en ce qu'il nous guide et que nous sommes censés le suivre et lui obéir. Mais Jésus est venu mourir comme l'Agneau pascal pour nos péchés. Voir When Critics Ask p.416 pour plus d'informations.
Q : En Jn 10.11, Jésus a-t-il donné sa vie pour ses brebis, ou aussi pour ses ennemis, comme l'indiquent Rm 5.6,10 et 2 P 2.1 ?
R : Jésus n'a pas donné sa vie seulement pour ceux qui étaient ses amis avant sa crucifixion, mais il a donné sa vie pour ses ennemis, tel Saul de Tarse, qui haïssait le nom « chrétien ». Mais Saul s'est ensuite repenti et a changé son nom en Paul. Romains 5.10 nous dit que le Christ n'est pas mort pour des gens qui désiraient le salut, il est mort même pour ceux qui, au départ, ne voulaient rien avoir à faire avec le salut du Christ, mais qui ensuite ont changé et se sont repentis.
Le Christ est-il mort même pour ceux qui ne se repentiraient jamais ? Oui, l'offre de salut du Christ est pour tous, comme le dit 1 Jean 2.2. Cependant, le salut du Christ « ne leur sert à rien, parce que ceux qui l'ont entendu ne l'ont pas mêlé à la foi » (Hé 4.2). Cela ne profite à rien à ceux « qui renient le Seigneur qui les a rachetés » (2 P 2.1), qui « rejettent le dessein de Dieu à leur égard » (Lc 7.30) et qui « perdent la grâce qui pourrait être la leur » (Jon 2.8) (selon la NIV).
Voir When Critics Ask p.416 pour une réponse différente mais complémentaire.
Q : En Jn 10.14-33, à quel moment les paroles de Jésus auraient-elles été un blasphème si elles avaient été prononcées par un homme ordinaire ?
R : Bien que l'Écriture ne le dise pas, toute autre personne tenant les propos de Jean 10.1 et suivants serait un faux prophète, si elle tenait ces propos sur elle-même. Lorsque Jésus parle de « ses brebis » et de « son autorité », il affirme ses prétentions à être Dieu, même avant Jean 10.33-42.
Q : En Jn 10.16, qui sont les autres brebis auxquelles Jésus fait référence ?
R : Jésus fait référence aux gentils (non-Juifs). Cela ne désigne pas seulement les habitants du Nouveau Monde comme l'enseignent les mormons. Cela ne désigne pas non plus tous ceux qui croient et qui ne font pas partie des 144 000 témoins de Jéhovah, comme l'enseignent les Témoins de Jéhovah. Voir The Complete Book of Bible Answers p.57-58, When Cultists Ask p.175-176 et Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse p.78-79 pour des réponses plus détaillées.
Q : En Jn 10.18, comment Jésus a-t-il reçu le pouvoir de donner sa vie et de la reprendre ?
R : Jésus s'est dépouillé lui-même lorsqu'il est venu sur terre, de sorte qu'il n'avait aucun pouvoir sinon celui que le Père et l'Esprit lui donnaient. Sur terre, ils lui ont donné le pouvoir de donner sa vie (mourir physiquement) et de la reprendre.
Q : En Jn 10.23, qu'était la fête de la Dédicace, qui avait lieu en hiver ?
R : C'est la même chose que la fête des Lumières, ou Hanoucca, selon The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.310 et le Believer's Bible Commentary p.1527. Hanoucca commémorait la nouvelle consécration du Temple après qu'il eut été profané au moment où les Maccabées libérèrent Israël. Il est important de noter que Hanoucca n'est pas mentionnée comme fête dans l'Ancien Testament, mais Jésus la célébrait avec les autres Juifs. Il est acceptable de célébrer une fête qui n'est pas dans la Bible.
Q : En Jn 10.26, certains Juifs n'étaient-ils pas les brebis de Jésus parce qu'ils ne croyaient pas, ou ne croyaient-ils pas parce qu'ils n'étaient pas les brebis de Jésus ?
R : D'abord une brève étude de mot, puis trois points de vue.
Étude de mot : le mot grec traduit ici par « car » est gar. La Concordance de Strong donne comme sens premier « raison ». Strong indique également qu'il peut signifier « et, comme, parce que (que), mais, même, car, en effet, sans doute, voyant, alors, donc, en vérité, quoi, pourquoi, encore ». Le Nouveau Testament grec d'Aland dit qu'il signifie « car, puisque, alors ; en effet, certainement ; Quoi ! Pourquoi ! ». Ainsi, le mot grec gar a un éventail de sens. De plus, Jésus a peut-être prononcé ces paroles en araméen, non en grec, de sorte qu'on ne peut pas fixer une définition avec précision. Quoi qu'il en soit, voici trois possibilités, la troisième étant la plus probable.
Donc : ils n'étaient pas les brebis de Jésus parce qu'ils ne croyaient pas. Cependant, le grec possède des mots bien plus forts pour « donc », comme oukoun, fréquemment utilisés dans le Nouveau Testament, et qui ne sont pas employés ici.
À cause de : ils ne croyaient pas parce qu'ils n'étaient pas les brebis de Jésus. Bien que le mot grec soit semblable à l'anglais « for » en ce qu'il pourrait aller dans un sens ou dans l'autre, la structure de la phrase favorise ce point de vue plutôt que le précédent. Les gens ont naturellement tendance à souligner l'aspect selon lequel ils n'étaient pas les brebis de Jésus parce qu'ils ne croyaient pas. Or, ce passage dit le contraire. La New Geneva Study Bible p.1683 mentionne ce point de vue, sans nécessairement exclure l'autre.
Les deux : dire soit l'un soit l'autre est une simplification artificielle. C'est comme demander si les gens sont vivants parce qu'ils respirent, ou s'ils respirent parce qu'ils sont vivants. The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.311 mentionne que ceci « est une simple déclaration de leur conduite. Cela rappelle aussi le mystère ultime de l'élection de Dieu ».
Q : En Jn 10.28-29, que dit ce passage sur la possibilité qu'une des brebis de Jésus perde son salut et aille en enfer ?
R : Ce verset enseigne clairement que Dieu veillera à ce que personne, ni démon ni humain, ne puisse nous arracher de force notre salut. Romains 8.35-36 dit également que rien ne peut nous séparer de l'amour de Dieu. The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.311 précise que le grec signifie « elles ne périront en aucune façon, jamais ». Il précise également que le mot pour « arracher », harpasei, est apparenté au mot pour « loup ravisseur » : harpax. Voir le Believer's Bible Commentary p.1527 pour davantage sur le fait que la vie éternelle n'est pas conditionnée au comportement d'une personne.
Néanmoins, une personne non élue peut convaincre le monde, et même se convaincre elle-même, qu'elle est chrétienne, et par la suite choisir de renoncer à une profession de foi en Christ.
Cependant, certains chrétiens disent que si personne ne peut nous enlever notre salut, les vrais chrétiens peuvent choisir de sauter eux-mêmes hors de la main de Dieu et d'aller en enfer. Ce verset ne confirme ni n'infirme ce point de vue.
David O'Brien, dans Today's Handbook for Solving Bible Difficulties p.307-310, dit qu'un croyant ne peut jamais « égarer » son salut, c'est-à-dire qu'aucun croyant ne peut pécher si gravement que, à son insu, son salut serait perdu. Notre maintien dans le salut n'est pas davantage fondé sur les œuvres que ne l'est notre accès au salut. Cependant, un vrai croyant pourrait consciemment choisir de « rendre » son salut à Dieu. Il serait alors comme ceux qui connaissaient la vérité et qui ont crucifié Jésus.
D'un autre côté, voir le livre de Ron Rhodes, The Complete Book of Bible Answers p.190-193, pour le point de vue selon lequel, une fois qu'une personne est sauvée, rien ni personne (pas même elle-même) ne peut la séparer de ce que Dieu a promis.
Q : En Jn 10.28-29, quel est votre point de vue sur la sécurité éternelle (« une fois sauvé, toujours sauvé ») ?
R : Je crois en la doctrine « une fois sauvé, toujours sauvé » pour deux raisons :
a) D'un point de vue intemporel, il est intrinsèquement contradictoire que Dieu « sache » qu'une personne est sauvée, puis découvre qu'il s'était trompé et que cette personne ne l'est pas. En fait, cela pourrait se résumer ainsi : « une fois élu, toujours élu ». (Soit dit en passant, je ne suis pas calviniste.)
b) D'un point de vue intra-temporel, Dieu promet d'apposer sur nous le sceau du Saint-Esprit, garantissant notre héritage. Personne ne peut nous arracher de la main de Dieu (Jean 10.28). Tous ceux qui ont été « ... justifiés seront glorifiés » (Romains 8).
Voici quelques versets à ce sujet.
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Le salut est un don de la grâce, non mérité par les œuvres. Aucun mérite de notre part ne peut nous sauver. Ep 2.8-9 ; 2 Tm 1.9 ; Tt 3.5 ; Ac 26.20 ; Rm 3.23-24 ; 4.5 ; 6.14-15 ; 9.32 ; 11.5-6 ; Ga 3.2,3,10-14
Une foi véritable porte du fruit, car la foi sans les œuvres est morte. Jc 2.14-26 ; ~1 Jn 3.17-19
Tous les vrais croyants s'efforcent d'obéir à Dieu et d'exprimer leur amour pour Dieu et pour les gens. 1 Jn 3.14-15
Les croyants peuvent avoir l'assurance de la vie éternelle. 1 Jn 4.17 ; 5.11-19 ; 3.24 ; 4.13 ; Ep 3.12
Dieu ne nous sauve pas seulement, il nous scelle aussi et nous préserve. Ep 1.13-14 ; Jude 24 ; 1 Tm 1.14
D'un autre côté, j'ai vu la doctrine du « une fois sauvé, toujours sauvé » utilisée d'une manière fausse et déséquilibrée. Une dame m'a raconté un jour l'histoire de son fils, étudiant, qui avait quitté la maison pour vivre en Californie avec sa petite amie. Elle savait cependant qu'il irait au ciel de toute façon, parce qu'il avait fait une démarche publique dans une église.
« Une fois sauvé, toujours sauvé » est vrai, mais il faut aussi connaître la « doctrine d'équilibre » de la fausse conversion. Certaines personnes qui ne sont pas sauvées pourront tromper les autres, et même elles-mêmes, en pensant qu'elles sont sauvées. Voici des versets à ce sujet.
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Nous devons nous examiner nous-mêmes, car les chrétiens de contrefaçon peuvent être trompés. 2 Co 13.5
Les croyants doivent être diligents jusqu'à la fin afin de rendre leur espérance ferme. Hé 6.11
Certains peuvent avoir une fausse assurance de leur salut, Jr 17.10, même s'ils :
• Ont la forme de la piété ; connaissent les Écritures. 2 Tm 3.5 ; Jn 5.39-47
• Croient (au sens intellectuel, non salvateur), sont baptisés. Ac 8.13,20 ; Jc 2.19
• Ont eux-mêmes cru avoir prophétisé au nom de Jésus, avoir chassé des démons, et avoir accompli beaucoup de miracles puissants. Mt 7.21-23 ; 2 Th 2.9-10
• Ont un temps échappé à la corruption du monde en connaissant notre Seigneur et Sauveur. 2 P 2.17-22
Nous pouvons avoir confiance en notre salut, nous pouvons SAVOIR que nous avons la vie éternelle (1 Jean 5). Pourtant, nous avons aussi la responsabilité de nous examiner nous-mêmes et de rester sur nos gardes.
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Nous sommes responsables de surveiller de près notre vie et notre doctrine. 2 Tm 1.14 ; Col 1.23 ; Pr 22.5
De ne pas suivre la sagesse de ce monde. Col 2.8-9 ; Jc 3.15 ; 1 Co 1.17-27 ; 2.6,8,14 ; 2 Co 1.12
Persévérer. Hé 10.23,36 ; 12.1,12-13 ; 1 Jn 2.24 ; 1 Co 13.7 ; Rm 5.3-4 ; Jc 1.3-4,12 ; 5.11 ; 2 P 1
Bien que je ne sois pas calviniste (j'affirme les aspects universels de l'expiation), je tiens à la persévérance des saints, que je considère comme un mélange de ces deux doctrines.
a) « Une fois sauvé, toujours sauvé » : Dieu ne laissera personne perdre son salut.
b) Fausse conversion : tous les vrais sauvés, même s'ils s'égarent, reviendront à Dieu. Sinon, ils n'étaient pas vraiment sauvés.
Q : En Jn 10.30, cela prouve-t-il que le modalisme est vrai, puisque Jésus et le Père sont un ?
R : Non. Selon à la fois le Traité sur la Trinité de Novatien, ch.27 p.637, et la grammaire grecque, le mot grec est « un » (neutre), et non « un » (masculin) ; ils sont donc un en caractère et en essence, mais non un en personne. Voir When Cultists Ask p.176-177, The Complete Book of Bible Answers p.149, et le New International Commentary on the Bible p.1249 pour plus d'informations.
Q : Jn 10.30 montre-t-il que Jésus est Dieu ?
R : Cela montre que Jésus est Dieu d'une manière plus grande que les humains qui étaient de soi-disant dieux. Voir The Complete Book of Bible Answers p.120-121 pour plus d'informations.
Q : En Jn 10.30, en quel sens le Père et Jésus sont-ils un ?
R : L'Écriture révèle de nombreuses façons dont ils sont un.
Un : en voici quelques-unes.
1. Ils partagent des titres communs.
Référence de l'Ancien Testament — Titre — Référence du Nouveau Testament :
Jb 33.4 ; Es 40.28 — Créateur — Jn 1.3 ; Col 1.16-17
Ps 106.21 ; Es 45.21-23 — Sauveur — Jn 4.42 ; Ep 5.23 ; Ac 4.12
Es 7.14 ; 9.6 ; 10.21 — Dieu — Mt 1.23 ; Jn 1.1 ; Rm 9.5 ; Col 2.9
Ex 3.14 ; Dt 32.39 — JE SUIS — Jn 8.24,58 ; 13.19 ; 18.5,6
Es 41.4 ; 44.6 ; 48.12 — Premier et Dernier — Ap 1.17 ; 2.8 ; 22.13
Dt 32.4 ; Ps 28.1 — Rocher — 1 Co 10.4 ; Mt 16.18
Ps 27.1 ; Mi 7.8 — Lumière — Lc 2.32 ; Jn 1.9 ; 8.12
Gn 18.25 ; Ps 58.11 ; Jl 3.12 — Juge — Ap 14.10 ; 2 Co 5.10 ; 2 Tm 4.1
Jésus est appelé Père éternel, ce qui peut faire référence au fait qu'il est la source de la vie éternelle (Ésaïe 9.6).
Ambroise de Milan (378-381 apr. J.-C.), dans son ouvrage Du Saint-Esprit, livre 1 ch.13.132-139, a écrit davantage sur le partage des noms divins. Voir The Nicene and Post-Nicene Fathers, 2e série, vol.10 p.110-111 pour en savoir plus sur les écrits d'Ambroise.
2. Ils ont la même nature. Philippiens 2.5
3. Ils ont le même honneur. Jean 5.23
4. Le Père et Jésus « possèdent » tout en commun. Jean 16.15 ; 17.10.
5. Sur terre, le Père vivait en Jésus. Jean 10.38 ; 14.10-11.
6. Sur terre, Jésus était dans le Père. Jean 10.38 ; 14.11
7. Si vous connaissez vraiment Jésus, alors vous connaissez le Père et vous avez vu le Père. Jean 14.7-9
8. Personne ne vient au Père si ce n'est par Jésus. Jean 14.6 ; 6.45 ; ~8.24 ; Ac 3.12
9. Tous deux sont légitimement adorés. Hébreux 1.6
10. Tous deux sont légitimement appelés Dieu. Jean 1.1 ; 20.28, Hébreux 1.8,9
11. Tous deux reçoivent des prières. Ac 7.59-60
12. Tout dans le monde a été créé par les deux ensemble. Jean 1.3,10, Colossiens 1.16
13. La plénitude de la divinité est en Jésus. Colossiens 1.19
14. Ils sont un en esprit, en amour et en dessein. Obéir véritablement à l'un, c'est obéir à l'autre. ~Jean 14.23-24
Cependant, ils ne sont pas identiques en tout.
1. Ils sont distincts. Jésus n'était pas un ventriloque. Matthieu 3.16 ; Jean 8.18.
2. Le Père, Jésus et nous partageons certaines choses, comme la vie éternelle. Jean 16.13-15. Le Père n'a pas certaines des choses que nous partageons avec Jésus après sa naissance humaine. Hébreux 1.6-10 ; 2.14 ; 7.3
3. Le Père n'est pas devenu, n'a pas progressé vers, et ne s'est pas transformé en Jésus. Hébreux 13.8 ; 1.9 ; Jean 14.10,24,26 ; 15.1 ; 16.27-28,32 ; 17.5
4. Jésus n'est pas devenu, n'a pas progressé vers, et ne s'est pas transformé en le Père. Hébreux 13.8 ; ~Apocalypse 5.13 ; Jean 20.17 ; 14.10,24,26 ; 15.1
5. Jésus a été abandonné au Calvaire. Marc 15.34 ; Matthieu 27.46
6. Aussi proches qu'ils aient été sur terre, Jésus allait tout de même retourner vers le Père. Jean 14.12 ; Marc 16.19 ; Jean 20.11
Cela a été résumé ainsi : « Unis sans confusion, … distincts sans séparation, indivisibles et sans degrés. » Ces mots sont en partie tirés du Sermon d'Athanase sur Luc 10.22 ch.2 p.90.
Le Believer's Bible Commentary p.1528 donne une réponse légèrement différente. Tout en disant qu'ils sont un dans tous leurs attributs, il précise que, dans ce passage, Jésus fait référence au fait que lui et le Père sont un en puissance.
Q : En Jn 10.31, comment pouvaient-ils ramasser des pierres pour lapider Jésus, dans le portique de Salomon ?
R : Le portique de Salomon n'avait probablement pas de pierres qui traînaient ; cependant, il était adjacent au côté est du temple, alors en cours de reconstruction par Hérode, de sorte qu'il y aurait eu amplement de pierres provenant de la construction. Mais cela signifie que ces pierres n'étaient pas des cailloux, mais au moins de la taille d'une main. Le mot grec ici signifie « porter », et pas seulement « ramasser », selon The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.112-113.
Q : En Jn 10.34, les êtres humains sont-ils aussi des dieux ?
R : Non. Il y a cinq points à considérer dans la réponse.
Un nombre incalculable de personnes ont faussement prétendu être des dieux.
Aucun être humain n'est le vrai Dieu, hormis Jésus.
Certains hommes ont été désignés comme elohim dans la Bible. Moïse était comme Dieu (elohim) pour Pharaon (Exode 7.1), en ce sens que Pharaon était censé obéir au message de Dieu transmis par Moïse.
Dans le Psaume 82.6, elohim désigne de simples humains. Les chrétiens ne s'accordent pas sur la question de savoir si le Psaume 82.6 parle avec ironie, en appelant des hommes mauvais [prétendus] « dieux », ou si le texte affirme que les juges désignés (elohim) étaient corrompus.
Quoi qu'il en soit, les « elohim » du Psaume 82.6 jugent injustement, marchent dans les ténèbres et meurent comme des hommes.
Voir The Complete Book of Bible Answers p.58, When Cultists Ask p.177-178, et l'Encyclopedia of Bible Difficulties p.373-374 pour plus d'informations.
Q : En Jn 10.34-36, pourquoi Jésus a-t-il fait référence à Ps 82.6 ici ?
R : Il existait d'autres manières pour Jésus de construire son argument, mais l'Evangelical Commentary on the Bible p.862 dit que Jésus faisait ici valoir son point de vue à la manière d'un rabbin. C'est un argument « a fortiori », c'est-à-dire un raisonnement du moindre au plus grand. Jésus utilisait trois concepts scripturaires comme « levier » pour tenter d'ouvrir l'esprit des Juifs.
Pour le pivot du levier, Jésus s'appuyait sur leur juste compréhension qu'il n'y avait qu'un seul Dieu.
Du côté haut du levier, Jésus utilisait le concept selon lequel, dans l'Écriture, même des hommes mauvais étaient appelés elohim dans le Psaume 82. Certains voient le Psaume 82 comme écrit avec ironie (sarcasme) au sujet de ces hommes qui se tenaient comme « dieux » mais mourront tout de même dans la poussière. D'autres, cependant, voient que des hommes qui exerçaient la fonction de juges étaient désignés par le titre d'elohim, parce qu'ils tenaient la place de Dieu, rendant sa justice. Le Psaume 82 parlait de juges corrompus. Quant à ce qu'on entendait exactement lorsqu'on appelait des hommes Elohim dans l'Ancien Testament, voir la question précédente. Quoi qu'il en soit, des hommes mortels sont appelés elohim dans le Psaume 82, en un certain sens du mot.
Du côté bas du levier : puisqu'il était acceptable de lire ce Psaume à haute voix et d'appeler ces hommes elohim, aussi peu méritant que cela soit, à combien plus forte raison convient-il d'appeler Jésus Elohim, puisque Jésus est le Fils unique de Dieu. Jésus n'expliquait pas ici tous les détails de la relation entre lui et le Père, ni n'entrait dans le détail de la manière dont la Trinité est un seul Dieu (le pivot) en trois Personnes. Jésus dit simplement ici que si ces hommes mauvais étaient appelés elohim, il faut considérer que Jésus pourrait être elohim en un sens plus grand.
Comme le mentionne When Cultists Ask p.177-178, un argument du type « à combien plus forte raison » est appelé un argument « a fortiori ».
Voir aussi Hard Sayings of the Bible p.279-280 et le Believer's Bible Commentary p.1528 pour plus d'informations.
Q : En Jn 10.37-38, pourquoi Jésus dit-il de croire au moins en ses œuvres, s'ils ne vont pas croire en lui ?
R : Jésus n'a jamais dit que croire en ses œuvres suffisait pour le salut. En Actes 8.13,18-19, Simon le Magicien croyait en la réalité des miracles, et pourtant il n'était pas sauvé.
Jésus était plutôt étonné qu'en voyant ce qu'il faisait, ils ne franchissent même pas le premier pas consistant à croire en la réalité des miracles. Cela ne suffirait pas, mais ce serait un pont leur permettant peut-être ensuite de croire en celui qui accomplissait les miracles.
Q : Jn 10.37-38 indique-t-il que croire aux œuvres de Jésus, et non en Jésus lui-même, suffit pour le salut ?
R : Non. Cela signifie que s'ils peuvent au moins croire aux œuvres de Jésus, et croire qu'elles viennent de Dieu, c'est un premier pas vers la foi en Jésus. Parfois, il faut avancer étape par étape.
Q : En Jn 10.40, pourquoi Jésus est-il allé là où Jean avait l'habitude de baptiser ?
R : Jésus s'est retiré à cause de la forte opposition des pharisiens et des autres Juifs. Jésus s'est rendu là parce que c'est là que son ministère avait commencé. Bien sûr, les choses étaient différentes désormais ; Jean-Baptiste avait été décapité, et on voulait aussi tuer Jésus. Cependant, ceux qui venaient à lui pouvaient se souvenir de leur engagement antérieur pris lors du baptême par Jean-Baptiste. Il est parfois bon d'être nostalgique et de retourner à un lieu dont on garde un bon souvenir, pour rappeler aux autres (et à nous-mêmes) notre engagement et notre amour antérieurs.
Q : En Jn 11.1-33, pourquoi Lazare n'est-il pas mentionné dans les autres évangiles, alors que c'est un moment si capital dans l'Évangile de Jean, comme le demande le sceptique Asimov's Guide to the Bible p.984 ?
R : Avant de répondre à cette objection, rendons-la encore « plus difficile ». Pourquoi la résurrection de la fille de Jaïrus est-elle relatée dans les trois évangiles (Mt 9.18-26 ; Mc 5.21-43 ; Lc 8.40-56), mais absente de Jean ? Pourquoi les disciples et les femmes adorent-ils Jésus en Matthieu 14.33 et Matthieu 28.9, mais pas dans les autres évangiles ? Pourquoi les bergers adorent-ils en Luc 2.15-20 mais pas dans les autres évangiles ? Pourquoi l'aveugle adore-t-il Jésus en Jean 9.38 mais pas dans les autres évangiles ? Du reste, pourquoi tel ou tel événement figure-t-il dans l'un des évangiles sans être aussi consigné dans chacun des trois autres ?
Jean nous donne la réponse en Jean 21.25 : « Il y a encore beaucoup d'autres choses que Jésus a faites ; si on les écrivait en détail, je ne pense pas que le monde même pourrait contenir les livres qu'on écrirait. » Quatre points s'ensuivent :
1) Jean et les autres auteurs des évangiles ont fait un choix sélectif de ce qu'ils considéraient comme les aspects essentiels pour nous montrer qui était Jésus.
2) Un auteur pouvait connaître des informations que les autres ne connaissaient pas. Par exemple, Luc semble avoir beaucoup plus d'informations sur l'enfance de Jésus. Il avait peut-être longuement parlé avec Marie.
3) Les auteurs écrivaient pour des publics différents. Par exemple, si Jésus est mort à 15 heures, cela correspondrait à la neuvième heure (Matthieu 27.45), puisque les Juifs commençaient la journée vers 6 heures du matin. Mais cela aurait été la sixième heure (Luc 23.44) pour des lecteurs grecs et romains, pour qui la journée commençait à 9 heures. En Jean 20.19, on fait référence à la nuit comme faisant partie du jour précédent, comme le feraient les Romains et les Grecs, tandis que les Juifs considéraient que la nuit suivant le coucher du soleil appartenait déjà au jour suivant.
4) Enfin, on pense que Jean a écrit plus tard que les autres évangiles, et peut-être voulait-il particulièrement inclure des informations non déjà données dans les trois autres.
Voir aussi When Critics Ask p.411-412 pour une réponse essentiellement identique à une question apparentée, sur Jean 6.35.
Q : Jn 11.1-33 indique-t-il que Jésus a eu des relations sexuelles avec Marie et Marthe, comme l'enseigne la secte des Enfants de Dieu (= Famille d'Amour) ?
R : Pas du tout ! Rien n'indique que Jésus ait été autre chose que pur. Le chef de la Famille d'Amour, Moses David Berg, a même enseigné dans Ffer's Handbook! p.4 que, puisque Jésus devait souffrir toutes choses pour nous, il aurait volontairement contracté une maladie vénérienne auprès de Marie-Madeleine. Jésus aimait Lazare tout comme Marie et Marthe, et son amour était de l'ordre de l'amitié, non de la sexualité. Voir When Cultists Ask p.178-179 pour plus d'informations.
Q : En Jn 11.3, quel était le fondement de l'appel adressé à Jésus ici ?
R : Marie et Marthe n'ont pas dit de venir parce que Lazare t'aime, ou parce que nous t'aimons. Elles ont plutôt dit de venir parce que celui que tu aimes est malade. 1 Jean 4.19 dit que nous aimons Dieu parce qu'il nous a aimés le premier, et non l'inverse. Lorsque nous prions Dieu, ne lui demandons pas d'exaucer notre requête à cause de notre justice, de notre amour ou de nos œuvres. Demandons-le plutôt à cause de ses promesses et de son amour pour nous. Bien sûr, Dieu peut encore dire non à ce qui n'est pas le meilleur pour nous ou conforme à sa volonté.
Q : En Jn 11.4, pourquoi Jésus a-t-il dit que la maladie de Lazare ne conduirait pas à la mort, puisque Lazare est mort plus tard en Jn 11.11-14,17 ?
R : Jésus avait ici manifestement une perspective différente de celle des disciples. Dieu, en général, a une perspective différente, à la fois sur la mort et sur ce qui est possible. Dans ce cas, Jésus savait que Lazare reviendrait à la vie, et Jésus s'est exprimé ainsi pour souligner ce fait. Voir When Critics Ask p.417-418 pour une réponse complémentaire.
Q : En Jn 11.6, pourquoi Jésus a-t-il tardé avant d'aller voir son ami malade Lazare ?
R : La réponse ultime se trouve en Jean 11.15. À cause du délai de Jésus, Lazare est mort, et ressusciter Lazare d'entre les morts constituerait une plus grande démonstration de sa puissance.
Jésus, sachant tout cela, a-t-il délibérément choisi de tarder pour cette raison ? Ou bien Jésus n'a-t-il pas délibérément choisi cela, mais a-t-il tardé jusqu'à ce que le Père le guide à y aller, et cela en fut le résultat ? L'Écriture ne le dit pas, et cela pourrait être l'un ou l'autre.
Q : En Jn 11.9, comment peut-il y avoir douze heures de jour, puisque le jour est plus court en hiver et plus long en été ?
R : Bien que Jésus enseignât ici avant tout sur le ministère, non sur l'astronomie, il fut très précis. Quelle que soit la latitude, il y a exactement 12 heures de jour par jour en moyenne sur l'ensemble d'une année. Parfois, aujourd'hui, nous sommes tellement pris par l'horaire heure par heure, ou par la saison actuelle, que nous ne voyons pas comment les choses s'équilibrent avec le temps.
Q : Jn 11.11-14 montre-t-il que nous sommes inconscients après la mort, puisque Lazare « s'est endormi », comme l'enseignent les Témoins de Jéhovah dans Mankind's Search for God p.128 ?
R : Non, cet euphémisme courant pour la mort, également utilisé dans l'Ancien Testament, ne doit pas être interprété comme si Jésus contredisait ses propres paroles sur la conscience après la mort en Marc 9.43-48 ; Luc 16.22-23 ; et Apocalypse 19.20, ainsi que les paroles de Paul en 2 Corinthiens 5.8 et Philippiens 1.23. Voir When Cultists Ask p.179 pour plus d'informations.
Q : En Jn 11.16, pourquoi Thomas a-t-il dit d'y aller, afin qu'ils meurent avec lui ?
R : Thomas était engagé, mais désorienté. Outre le courage de Thomas, l'Écriture ne dit pas quelles autres raisons ont motivé cette remarque étrange. Voici deux hypothèses.
Le désespoir : peut-être Thomas pensait-il que les autorités trouveraient probablement Jésus et arrêteraient les disciples. Aujourd'hui encore, même dans le désespoir, nous devons continuer à suivre Jésus, même jusqu'à la mort. Paul a lui aussi ressenti du désespoir en 2 Corinthiens 1.8-10.
Le manque de foi : peut-être Thomas pensait-il que, bien que Jésus puisse accomplir des miracles, même Jésus ne pouvait pas ressusciter les morts. Quand Thomas a dit « allons mourir avec lui », il n'avait manifestement aucune attente que Jésus ressusciterait Lazare. Aujourd'hui, même lorsque nous avons des doutes, nous devrions être comme le père de l'enfant en proie à des convulsions, qui a dit à Jésus : « Seigneur, je crois ; viens au secours de mon incrédulité », en Marc 9.24.
Q : En Jn 11.23-25, que dit Jésus ici au sujet de la résurrection ?
R : Dire que la résurrection n'est qu'un événement, c'est parler véritablement de son sens secondaire, mais négliger la raison première derrière ce sens. Le fait que Jésus soit la résurrection signifie que, tout comme Jésus avait le pouvoir de se ressusciter lui-même d'entre les morts, en Jésus se trouve le pouvoir de notre propre résurrection d'entre les morts.
Q : En Jn 11.26, pourquoi Jésus a-t-il dit que ceux qui croient en lui ne mourraient jamais ?
R : Ils auraient la vie éternelle, d'abord sur terre puis au ciel. Jésus n'a pas dit qu'ils ne mourraient jamais, mais qu'« il vivra, même s'il meurt » (selon la NIV). Voir When Critics Ask p.419 pour plus d'informations.
Q : En Jn 11.33,38, pourquoi Jésus était-il troublé ?
R : Quatre points à considérer dans la réponse.
1. Jésus était visiblement troublé, car Jean 11.36 montre que la foule l'a remarqué.
2. Jean 11.36 laisse également entendre que la foule supposait que Jésus était troublé à cause de son amour pour Lazare et de sa tristesse devant la mort « définitive » de Lazare.
3. Bien que Jésus ait grandement aimé Lazare, l'Écriture n'indique pas réellement la véritable raison pour laquelle Jésus était visiblement troublé.
4. Jésus a peut-être été troublé, non pas à cause de l'état physique de Lazare, mais à cause de la condition spirituelle fragile de ses sœurs et des autres.
Q : En Jn 11.35, comment pouvons-nous avoir un Dieu si peu puissant qu'il pleure, tout comme il a soif en Jn 19.28 ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé ce point.)
R : Parlons d'abord des pleurs, puis de la soif. Jésus pleura : Deedat soulève effectivement un contraste intéressant. Lorsque quelqu'un quitte l'islam ou désobéit à Allah, il n'est jamais dit qu'Allah pleure, ni qu'il manifeste une quelconque préoccupation, si ce n'est de la colère. Mais Jésus a pleuré sur Jérusalem, il a pleuré sur Lazare. Le Psaume 116.15 dit : « Elle a du prix aux yeux de l'Éternel, la mort de ses fidèles. » Deedat n'a mentionné nulle part que cela vaudrait aussi pour Allah.
Jésus eut soif : Dieu au ciel ne manquerait, n'aurait jamais faim ni soif ; comment Dieu pourrait-il alors compatir avec nous, ou comprendre notre condition humaine ? Mais que se passerait-il si le Dieu Tout-Puissant, qui peut tout faire, décidait de devenir homme ? Jésus ne se contente pas de nous dire d'être fidèles et de persévérer, il sait aussi combien cela peut être difficile parfois, et il comprend notre souffrance. Or les musulmans diraient qu'Allah est conscient de la souffrance de chacun, mais c'est Jésus, et non Allah, qui comprendrait de première main notre souffrance, car il a lui aussi souffert, et il a éprouvé de la douleur pour nous.
Q : En Jn 11.42, pourquoi Jésus disait-il des choses à Dieu dans ses prières qui étaient destinées aux gens ?
R : Loin d'être insincère, Jésus était très franc et honnête. Jésus ne disait pas « veuille m'entendre mieux que d'habitude », ni même « veuille m'entendre », mais plutôt remerciait le Père qui avait déjà promis de l'entendre. Si Jésus n'avait pas dit « je sais que tu m'entends », les gens auraient pu mal comprendre et penser qu'il demandait à Dieu de l'entendre.
Aujourd'hui, il y a une différence entre prier et prier avec foi. Comme quelqu'un l'a dit un jour, si vous pensez qu'une petite prière ne fera pas beaucoup de mal, elle ne fera probablement pas beaucoup de bien non plus. Il n'est pas irrespectueux de « s'appuyer sur les promesses de Dieu » et de prier avec l'assurance que Dieu tient ses promesses.
Q : En Jn 11.43, pourquoi Jésus a-t-il dit : « Lazare, sors » ?
R : Dieu a tout créé par sa parole. Si Jésus avait simplement dit « sortez », cela aurait pu poser un réel problème, car quiconque était mort à ce moment-là serait revenu à la vie. Jésus ne dira cela que plus tard. Je suppose que Jésus, étant qui il était, devait être très prudent dans le choix de ses mots.
Q : En Jn 11.44, comment Lazare a-t-il pu sortir en marchant, puisqu'il était lié pieds et mains ?
R : Comme le mentionne When Critics Ask p.418, les corps étaient enveloppés dans du linge, ils n'étaient pas étroitement liés comme les corps égyptiens. Rien ici n'empêchait Lazare de marcher.
Q : En Jn 11.46, pourquoi certains sont-ils allés rapporter aux pharisiens ce que Jésus avait fait ?
R : Ce n'était probablement pas par amour pour Jésus. Ils ont peut-être agi comme les « yeux et les oreilles » des pharisiens.
Q : En Jn 11.46-51, pourquoi les pharisiens ont-ils agi de la sorte ?
R : Les pharisiens étaient manifestement dans l'embarras quant à la conduite à tenir. Leur but était de conserver leur position, non de suivre Dieu. Ils voulaient voir disparaître le soutien populaire dont bénéficiait Jésus, mais ils ne pouvaient y parvenir tant que Jésus accomplissait ces miracles.
Q : En Jn 11.49-52, pourquoi Caïphe a-t-il prononcé une véritable prophétie, puisqu'il rejetait Jésus ?
R : Quatre points à considérer dans la réponse.
1. Caïphe était quelqu'un qui rejetait Jésus et voulait sa mort ; Caïphe déplaisait à Dieu.
2. Les paroles prononcées par Caïphe constituaient une véritable prophétie, bien que le sens (l'expiation du Christ pour le monde) n'était pas celui que Caïphe avait voulu donner.
3. Dieu peut se servir de qui il veut pour révéler une prophétie ou une vérité, même des hommes mauvais qui lui déplaisent.
4. Ainsi, si quelqu'un prononce une prophétie, cela ne prouve pas automatiquement que cette personne est pieuse. Deux autres passages appuient cette conclusion : Nombres 22.32-33 (Balaam) et 1 Samuel 19.18-24 (Saül et ses hommes).
Q : Jn 11.49-52 soutient-il la revendication catholique romaine de l'infaillibilité pontificale, comme When Cultists Ask p.179-180 affirme que certains érudits catholiques le prétendent ?
R : Non, c'est vraiment tiré par les cheveux : comment une seule déclaration accidentellement correcte d'un dirigeant juif prouverait-elle que la totalité des sept à quatorze déclarations environ prononcées ex cathedra par les papes soient d'une manière ou d'une autre infaillibles ? Caïphe a aussi dit des choses fausses ; cela prouve-t-il que les papes disent des choses fausses ?
Mais, pour être juste, il faut noter que beaucoup de catholiques n'essaient PAS de faire dire de force à ce verset ce qu'il ne dit pas afin de prouver l'infaillibilité pontificale.
Q : Jn 12.1-11 rapporte les préparatifs de la passion de Jésus. Que pouvons-nous faire, dans nos vies, pour nous préparer à être plus passionnés pour Jésus aujourd'hui ?
R : Sur le plan positif, nous pouvons passer plus de temps avec Dieu, méditer sur son Écriture, le prier, et lui consacrer chaque jour. Nous pouvons comprendre l'importance de partager l'Évangile avec les autres, et le faire.
Sur le plan négatif, nous pouvons extirper de nos vies tout ce qui tend à éteindre notre passion pour Dieu. Tout péché habituel, ou toute grande source de perte de temps, qui nous rend « trop occupés » par des choses insignifiantes pour faire ce qui compte le plus pour Dieu.
Q : En Jn 12.3, pourquoi Jésus a-t-il permis qu'on utilise sur lui le parfum coûteux ?
R : Puisque Jésus est Dieu, Jésus est digne d'adoration et de vénération. Jésus a accepté l'amour et le respect de cette femme envers lui, et Jésus a permis aux autres de voir et d'apprendre de son exemple. Ce parfum de nard était coûteux, importé du nord de l'Inde selon l'Evangelical Commentary on the Bible p.864 et The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.316. Judas a dit qu'on aurait pu le vendre trois cents deniers, un ouvrier gagnant un denier par jour.
L'Evangelical Commentary on the Bible p.865 précise que le fait qu'un hôte fasse laver les pieds de ses invités par un serviteur n'était pas inhabituel, mais l'hôte ne l'aurait pas fait lui-même.
Habituellement, une onction était une occasion joyeuse, mais ici c'était une occasion tendre et triste, selon The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.316.
Q : En Jn 12.6, pourquoi Jésus a-t-il permis à Judas d'être un disciple, puisque Judas était un voleur et un futur traître ?
R : Après être devenu disciple, Judas était un voleur, selon Jean 12.4-6. Dieu peut se servir des moyens qu'il choisit pour accomplir son plan. La trahison de Jésus faisait partie du plan de Dieu, comme le montrent le Psaume 41.9, Actes 2.23, Matthieu 26.24,54, Marc 14.21, Luc 22.22 et Jean 13.18.
La trahison de Jésus par Judas était une chose mauvaise, mais Dieu s'est servi de cette mauvaise chose dans le cadre de son plan pour accomplir le bien, en l'occurrence la mort de Jésus sur la croix pour nos péchés. C'est un exemple de ce qu'on appelle la « concurrence ».
Q : En Jn 12.7, en quoi Marie et Judas étaient-ils opposés ici ?
R : Le contraste est saisissant. Marie a offert ce cadeau coûteux en adoration, et Judas voulait s'emparer de ce cadeau coûteux pour le voler. Marie a donné par amour sacrificiel, Judas était pragmatique et « utilitariste ».
Aujourd'hui, certains ne s'impliquent dans une église que pour ce qu'ils peuvent en retirer, physiquement ou spirituellement. D'autres s'impliquent aussi pour ce qu'ils peuvent donner. Or nous recevons tous de l'église un bon enseignement, une communauté fraternelle, des amis, etc., et il est bon de désirer ces choses. Mais que donnez-vous, vous ? Cela ne doit pas nécessairement être une fonction dans l'église, mais plutôt : que donnez-vous à Dieu ? Une coupe pleine ne peut recevoir davantage de liquide. Mais à mesure que vous déversez ce que vous avez reçu au profit des autres, Dieu peut remplir de nouveau votre coupe, de bonnes choses nouvelles.
Voir The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.316 et The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.125 pour plus d'informations.
Q : En Jn 12.9-11, qu'a fait Lazare de mal (aux yeux des prêtres) pour qu'ils veuillent le tuer ?
R : Revenir à la vie était quelque chose sur lequel Lazare n'avait aucun contrôle ; même les principaux sacrificateurs auraient admis que Lazare n'avait rien fait de mal lorsque Jésus l'a ressuscité. Mais les principaux sacrificateurs étaient totalement indifférents à l'équité et à la justice envers Lazare ; ils étaient sur la défensive, en mode « resserrons les rangs », prêts à tout pour parvenir à leurs fins. Ils s'inquiétaient de voir que « le monde entier se met à sa suite », en Jean 12.19 et suivants. Il arrive aussi aujourd'hui que, lorsque des gens se sentent dans une situation précaire, ils agissent de la même façon. En réalité, beaucoup de gens dans la foule se détourneraient plus tard de Jésus, mais les principaux sacrificateurs ne le savaient pas.
Il y avait un écriteau sur le bureau d'un manager que j'ai vu un jour au travail. On y lisait : « Je ne dis pas que c'est de votre faute ; je dis que je vous en tiens pour responsable. » L'écriteau était humoristique, mais le message qu'il portait ne l'était pas : parfois, une personne ne survit à un poste qu'en détournant le blâme. Mais pour y parvenir efficacement, il faut être sans cœur et ne pas se soucier du fait que des personnes innocentes en souffrent, tant qu'on se protège soi-même.
Q : En Jn 12.21-22, parmi tous les détails que Jean n'a pas mentionnés, pourquoi le Saint-Esprit aurait-il fait mentionner par Jean ce petit détail ?
R : Tout d'abord, ce détail au sujet des Grecs ne fait rien avancer dans le récit et n'explique rien de ce qui suit dans l'évangile. Mais ce détail minuscule met en lumière un immense contraste. Tandis que les principaux sacrificateurs, qui connaissaient la loi, se tenaient à l'écart de Jésus et complotaient comment le tuer, ces Grecs (soit non-Juifs, soit plus probablement des Juifs hellénophones et des convertis juifs) faisaient l'effort de formuler une requête spéciale pour voir Jésus. Les dirigeants juifs ont rejeté Jésus, mais les Grecs l'ont accepté, comme le dit l'Evangelical Commentary on the Bible p.865.
Enfin, le message de Jésus en leur présence soulignait la nécessité de sa mort. Peut-être lui avaient-ils suggéré qu'il pourrait échapper à son sort en partant à l'étranger avec eux. Le Believer's Bible Commentary p.1538 suppose que cela pourrait être le cas.
Q : En Jn 12.23-24, que pensez-vous de l'idée que pour lui, « la mort est nécessaire pour la moisson » ?
R : La mort physique de Jésus était nécessaire pour qu'il y ait une résurrection qui vainque la mort. Mais pour nous, il faut parfois que nos aspirations, nos espoirs et nos rêves meurent avant qu'il y ait une moisson fructueuse. Parfois, ils meurent et nous sont retirés, parce que Dieu veut que nous nous concentrions sur autre chose. Parfois, ils pourraient mourir, puis Dieu les ressuscite, peut-être sous une forme différente et plus grande. Bien que nous ne voulions pas voir mourir quelque chose que nous chérissons, nous devrions nous souvenir que Jésus nous a dit en Jean 15.2 et suivants que Dieu émonde les choses dans notre vie. Nous ne devrions pas être surpris. Nous devrions louer Dieu pour cet émondage, qui nous prépare à de plus grandes choses. Nous devrions louer le Seigneur pour son émondage, même lorsque nous n'en avons pas envie.
Faites-vous régulièrement de l'exercice pour votre santé ? Si oui, savez-vous que l'exercice brise en réalité vos muscles ? Juste après avoir terminé un exercice, vous êtes moins fort qu'avant. Mais c'est une bonne chose, qui ne doit pas être pleurée, car vos muscles reviennent aussi forts, voire plus forts qu'avant. Nous ne pleurons pas la perte musculaire due à l'exercice, et nous ne devrions pas non plus pleurer l'émondage de Dieu.
Enfin, savez-vous que Dieu n'est pas le seul à nous émonder ? Nous devrions aussi nous émonder nous-mêmes ! Nous devrions mourir à notre nature pécheresse, en Colossiens 3.3-10, Romains 6.12-14, et Galates 6.14.
Voir The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.317, The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.129, et le Believer's Bible Commentary p.1538 pour plus d'informations.
Q : En Jn 12.28-29, pourquoi le Père a-t-il parlé, mais les gens n'ont-ils pas compris ?
R : Le Père voulait seulement que Jésus comprenne. Le Dieu Tout-Puissant est aussi un communicateur tout-puissant. Il peut rendre son message clair à qui il veut qu'il l'entende, et le rendre soit inaudible, soit dénué de sens, comme un code secret indéchiffrable, à ceux qui ne sont pas destinés à le comprendre. Comme le dit Apocalypse 2.7,11,17,29 ; 3.6,13,22 : « Que celui qui a des oreilles entende ce que l'Esprit dit… »
Certaines personnes s'empressent d'expliquer chaque œuvre de Dieu comme un simple phénomène naturel, comme le dit le Believer's Bible Commentary p.1538.
Q : En Jn 12.31 et Jn 16.11, qui est le prince de ce monde ?
R : C'est Satan, que Jésus a chassé. D'autres versets font référence à Satan comme ayant une influence sur ce monde : 1 Jean 5.19, Éphésiens 2.2, et 2 Corinthiens 4.4.
Q : En Jn 12.32, comment tous sont-ils attirés vers Jésus ?
R : Le grec dit simplement « tous ». Il ne précise pas s'il s'agit de « tous les hommes » ou de « tous les élus », et peut-être les deux étaient-ils envisagés.
Tous les hommes : après la crucifixion et la résurrection de Jésus, le Saint-Esprit est venu dans le monde pour témoigner du Christ (Jean 15.26), et pour convaincre le monde en ce qui concerne le péché, la justice et le jugement (Jean 15.8-11). L'offre de l'Évangile est donnée sincèrement et librement à tous, car tous ont la responsabilité d'y obéir (2 Thessaloniciens 1.8).
Tous ceux qui vont au ciel (les élus) : tous ceux qui vont au ciel, même avant que le Christ ait vécu, y vont par Jésus (Jean 14.6). Il n'y a pas d'autre nom (Actes 14.12) par lequel nous puissions être sauvés.
Voir 1001 Bible Questions Answered p.36-37 pour une réponse plus détaillée.
Q : En Jn 12.34, pourquoi les gens ont-ils dit que la loi affirmait que le Messie demeurerait éternellement ?
R : Quatre points à considérer dans la réponse.
1. Comme le dit The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.318, Daniel 7.13-14 enseigne que le Fils de l'homme régnera éternellement. Cependant, le livre de Daniel ne fait pas partie de la Loi (Torah).
2. Jean 12.34 ne dit pas que cela faisait partie de la loi. Il dit seulement que la foule a affirmé que cela faisait partie de la Loi. En Jean 7.49, les pharisiens accusaient la foule de ne rien connaître de la Loi.
3. Cependant, si la foule entendait par « Loi » l'Ancien Testament, alors ce serait correct, bien qu'imprécis.
4. Quoi qu'il en soit, indépendamment de l'exactitude de ce que la foule a dit, Jean se contente de rapporter ce qu'ils ont dit.
Q : En Jn 12.35 et suivants, que signifie marcher dans les ténèbres, et comment les gens font-ils cela ?
R : Être dans le péché, c'est être dans les ténèbres, mais marcher (peripateite) dans les ténèbres est en fait plus précis que cela. Vous ne pouvez pas voir ce que vous devriez faire, vous ne pouvez pas aider, vous ne pouvez pas voir ce qui est bon et ce qui est dangereux, ou ce qui est juste et faux, et pourtant vous continuez à avancer en trébuchant. Vous ne voudriez pas marcher dans une forêt dense la nuit. Vous ne voudriez pas conduire de nuit sur une route de campagne, phares éteints. De même, si vous êtes dans les ténèbres, vous pourriez au moins rester immobile, et ne pas marcher pour ne pas empirer les choses. Mais mieux encore, prenez conscience de l'urgence et allez là où vous devez aller tant que vous avez encore la lumière du jour. Louons Dieu pour la Lumière ! Voir The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.318 pour plus d'informations.
Q : En Jn 12.37-40, pourquoi certains n'ont-ils pas cru même après tous ces miracles ?
R : Parfois, les choses ont une cause directe, mais aussi une cause qui provoque cette cause directe, et enfin une cause ultime. C'est le cas ici.
Cause directe : ils ne se sont pas tournés vers le Christ parce qu'ils ont choisi de ne pas le suivre.
Luc 7.30, Hébreux 4.2, Jérémie 17.4, et d'autres versets le montrent clairement. Cependant, ce n'est pas le propos de Jean 12.37-40.
Cause indirecte : ils ne pouvaient pas croire, car Dieu a aveuglé leurs yeux et endurci leur cœur. S'ils s'étaient tournés vers le Christ, Dieu les aurait guéris, mais Dieu les a aveuglés afin qu'ils ne parviennent pas à la vérité dans leur aveuglement. C'est le point principal de Jean 12.37-40 et d'Ésaïe 6.10.
Cause ultime (point de vue supralapsaire) : pourquoi Dieu choisirait-il d'agir ainsi ? Une très petite minorité de chrétiens, appelés calvinistes supralapsaires, dit que Dieu a voulu décréter que ces personnes (appelées les réprouvés) iraient en enfer avant même que Dieu ait choisi de fournir un moyen (par le Christ) pour que quiconque puisse aller au ciel. En d'autres termes, par la volonté secrète de Dieu, que les calvinistes supralapsaires prétendent ne pouvoir être comprise par personne, Dieu a désiré cela. Selon une thèse d'un calviniste (Curt Daniel p.69), celui-ci estime que pas plus de 5 % des calvinistes ont été supralapsaires. Selon Daniel, les supralapsaires incluent Théodore de Bèze. Il précise que les hyper-calvinistes sont ceux qui rejettent l'offre gratuite de l'Évangile à tous. Parmi eux figurent A.W. Pink (p.88) et John Gill (p.86,126). Loraine Boettner, calviniste bien connu, estime dans son livre The Reformed Doctrine of Predestination, p.129, que seul 1 % des calvinistes sont supralapsaires. À la page 127, Boettner a des mots sévères sur cette forme de calvinisme : « Le supralapsarisme va aussi loin dans un extrême que l'universalisme dans l'autre. »
Cause ultime (le point de vue de la plupart des autres calvinistes) : Dieu n'a décidé qui seraient les réprouvés qu'après avoir choisi le Christ comme voie de salut. Au-delà, ils semblent renoncer à répondre à cette question, disant seulement que cela fait partie de la volonté secrète et non révélée de Dieu.
Cause ultime (un point de vue courant) : la préconnaissance a précédé l'élection de Dieu aux deux endroits où elles sont mentionnées ensemble dans la Bible. Bien que les deux puissent aller de pair, rien n'empêche Dieu d'élire ceux qui iront au ciel et ceux qui iront en enfer sur la base de sa préconnaissance de ce qu'ils seraient, des choix qu'ils feraient, et de la façon dont Dieu choisirait d'œuvrer dans leur vie.
Q : En Jn 12.38-41, pourquoi Dieu semble-t-il ne pas vouloir que beaucoup croient en Jésus ?
R : Dans la plupart des époques et des cultures, croire au Christ a été un combat « à contre-courant ».
Jean 12.40 dit que Dieu ne voulait pas que certains se convertissent et soient guéris.
Jean 12.41 en donne un exemple : bien que beaucoup de pharisiens aient cru en Jésus, ils aimaient davantage la louange des hommes que celle de Dieu.
Jean 12.47-48 dit que Dieu n'approuve pas ceux qui entendent les paroles du Christ (et même les croient) s'ils ne les mettent pas en pratique.
Apparemment, Dieu n'accorde pas une grande valeur à la foi de ceux qui préfèrent l'approbation des hommes à celle de Dieu.
Cependant, Jean 12.40 et 12.46 montrent aussi que Dieu veillera à ce qu'absolument personne qui croit véritablement au Christ ne demeure dans les ténèbres. Cela concerne non seulement les ténèbres éternelles, mais aussi les ténèbres dans cette vie, comme le montrent 1 Jean 3.6,9 et 1 Jean 4.20.
Q : En Jn 12.42-43, puisque beaucoup parmi les chefs croyaient en Jésus, pourquoi ne l'ont-ils pas suivi ?
R : Il y a une différence entre croire simplement de manière intellectuelle qu'il pouvait accomplir des miracles, et confier réellement sa vie en le suivant.
Q : En Jn 13.1-17, le lavement des pieds devrait-il être une cérémonie que nous pratiquons aujourd'hui ?
R : C'est une bonne chose que de se laver les pieds les uns aux autres. Cela peut être une manière de démontrer humblement qu'on estime les autres supérieurs à soi-même. Cependant, rien dans l'Écriture ne dit que cela devrait être une cérémonie, ou une institution, comme le pratiquent les mennonites. Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans De Corona ch.8 p.98, mentionne le moment où le Christ a lavé les pieds de ses disciples, mais il ne mentionne aucune cérémonie standardisée.
Q : En Jn 13.3, comment Jésus se préparait-il à aller vers Dieu, puisque Jésus était Dieu ?
R : Le mot « Dieu », se référant au vrai Dieu, a au moins quatre sens : le Père, le Fils, le Saint-Esprit, et Dieu en Trinité. Le rôle du Père en tant que Dieu de Jésus est en fait un concept assez courant dans l'Écriture. En voici dix exemples :
Jean 20.17 « Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. »
Hébreux 1.9 « … c'est pourquoi, ô Dieu, ton Dieu… »
Probablement 1 Pierre 1.3 « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ !… »
Probablement Éphésiens 1.3 « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ,… »
Éphésiens 1.17 « Le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ »
Romains 15.6 « … vous glorifiez le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ. »
Matthieu 27.46, Marc 15.34 « … mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? »
Probablement 2 Corinthiens 1.3 « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ »
Apocalypse 1.6 « … a fait de nous un royaume, des sacrificateurs pour son Dieu et Père… »
Probablement 1 Corinthiens 11.3 « et le chef de Christ, c'est Dieu » (cependant, Ambroise pensait que « Dieu » désignait ici la Trinité, non le Père).
(citations selon la NIV)
Certains pensent que le Père continue de tenir le rôle du Dieu du Christ même après l'ascension du Christ. D'autres, comme The Complete Book of Bible Answers p.110-111, pensent que le Père n'était le Dieu de Jésus que pendant que Jésus était sur terre. Cependant, Éphésiens 1.7 semble réfuter cela.
Q : En Jn 13.4-17, pourquoi exactement Jésus a-t-il lavé les pieds de ses disciples ?
R : Il est intéressant que Jésus ait accompli ce service avant d'en expliquer la signification en Jean 13.12-17.
Jésus a dit qu'il faisait cela comme exemple pour nous. Même si la plupart des chrétiens ne voient pas la nécessité de se laver littéralement les pieds les uns aux autres, nous devrions tous convenir que nous devrions nous servir mutuellement avec la sincérité, l'humilité et le sacrifice dont Jésus nous a donné l'exemple.
Q : En Jn 13.19, Jésus s'attribuait-il ici le Nom divin ?
R : Oui. Le grec ici est ego eimi, et Aland et Green ne signalent aucune variante manuscrite ici.
Q : En Jn 13.21, pourquoi Jésus était-il troublé ici, puisque Jésus savait déjà que Judas le trahirait ?
R : Jésus avait su intellectuellement ce qui allait arriver, et comment cela se déroulerait. Cependant, à mesure que le moment approchait, il était émotionnellement bouleversé par ce qu'il savait devoir arriver et ce qu'il devrait endurer.
Q : En Jn 13.34 et 1 Jn 2.7-8, en quoi le fait de s'aimer les uns les autres est-il un commandement nouveau ?
R : Il ne s'agit pas seulement de bien s'aimer les uns les autres. Jésus nous commande de nous aimer les uns les autres comme il nous a aimés. Par sa crucifixion imminente, Jésus montrait enfin à quel point il les aimait. En 1 Jean 2.7-8, Jean reconnaît que s'aimer les uns les autres est un commandement ancien, mais Jean veut aussi que nous reconnaissions que s'aimer les uns les autres, comme le Christ nous a aimés, est un commandement nouveau. Jean souligne également que l'amour est un commandement à la fois ancien et nouveau en 2 Jean 5.
Q : En Jn 13.35, comment le monde saura-t-il que nous sommes disciples du Christ en nous voyant nous aimer les uns les autres ?
R : Si quelqu'un cherche une raison de NE PAS aimer quelqu'un d'autre, il n'a généralement pas besoin de chercher bien loin. Comme excuse, on peut dire qu'on n'a pas grand-chose en commun avec cette personne, ou qu'elle a un contexte culturel différent, une race, un âge, un sexe différents, une religion, une politique, une théologie ou une dénomination différentes. Elle a commis une erreur de jugement ou pris une autre mauvaise décision. Ce n'est pas une personne parfaite, et elle a péché. Elle vous a déçu à un moment ou à un autre. Elle vous a mis en colère à un moment ou à un autre. Bien sûr, toutes ces justifications que vous pourriez inventer pour ne pas aimer quelqu'un d'autre pourraient être utilisées par d'autres comme raisons de ne pas vous aimer non plus.
Mais, laissant derrière nous tous ces « déchets », Jésus, bien que parfait, nous a aimés malgré tout, au point de verser son sang pour nos péchés, nous commande d'aimer les autres. Il ne nous demande pas simplement d'aimer les autres, il nous l'ordonne. Avec de l'amertume, un esprit peu enclin au pardon, ou simplement de la méfiance, cela peut être difficile pour certains. Mais en tant que chrétiens, le monde verra le contraste lorsque, en tant que croyants, nous nous aimerons les uns les autres. Nous ne devons pas être sélectifs à ce sujet, et n'aimer que les autres croyants les plus faciles à aimer. Nous devons être entiers dans notre obéissance, et aimer même les autres croyants plus difficiles à aimer. Ils peuvent nous être plus difficiles à aimer à cause de nos propres préjugés, ou ils peuvent être plus difficiles à aimer parce qu'ils se rendent eux-mêmes plus difficiles à aimer. Quoi qu'il en soit, nous devons montrer notre amour aux gens, en particulier à tous les croyants. Le monde regardera en arrière et dira : « Waouh, comment pouvaient-ils être ainsi ? » Et certains diront même : « Comment puis-je être ainsi ! »
Q : En Jn 13.40, est-ce Dieu qui a aveuglé les incroyants, ou est-ce le dieu de ce siècle (Satan), comme le dit 2 Co 4.4 ?
R : Bien que Dieu et Satan puissent tous deux accomplir des choses identiques ou semblables séparément, ce n'est probablement pas le sens ici. Dieu se sert souvent de Satan comme de son instrument. Lorsqu'une personne refuse de suivre la vérité qu'elle connaît, Dieu peut « endurcir judiciairement » cette personne, car elle a renoncé aux occasions de voir davantage de vérité. Dieu peut alors se servir de Satan comme de son outil pour cela.
Q : En Jn 14.1, pourquoi votre cœur est-il parfois troublé, et que pouvez-vous faire à ce sujet ?
R : Le mot pour « vous » en Jean 14.1 est au pluriel, donc Jésus s'adressait à eux tous, et ils pouvaient être troublés pour des raisons différentes. Nous pouvons être troublés parce qu'on nous a dit qu'on ne peut nous faire confiance pour être fidèles, comme Pierre (Jean 13.38), parce que nous ne comprenons vraiment pas ce qui se passe, comme Thomas (Jean 14.5), parce que nous ne voyons pas Dieu [le Père] dans ce que nous faisons, comme Philippe (Jean 14.8), ou parce que les voies de Dieu ne semblent pas être les meilleures pour faire connaître son message, comme Jude (non Iscariote) (Jean 14.22).
Pendant cette période d'épreuve, où les circonstances pourraient tendre à nous éloigner de Dieu, nous pouvons au contraire choisir de nous rapprocher de Dieu malgré tout, même avec nos défauts, notre confusion ou notre manque de vision. Comme l'a dit le père de l'enfant possédé par un démon en Marc 9.24 : « Je crois, Seigneur ! Viens au secours de mon incrédulité ! »
Q : En Jn 14.2, comment peut-il y avoir plusieurs demeures au ciel ?
R : Il existe probablement plusieurs types de demeures au ciel, ainsi que plusieurs demeures au ciel.
1. Il existe différents niveaux de récompenses au ciel ; on pourrait y voir différents types de demeures. Basile de Césarée (357-379 apr. J.-C.) enseignait ce point de vue, parlant de « différences de dignités ». Sur le Saint-Esprit 16.40 p.25
2. De plus, il y a une place au ciel pour chaque personne qui sera sauvée, sans aucune surpopulation. Bien que l'offre du salut soit faite à tous sans exception, il n'y aura pas de demeures vides au ciel.
Q : En Jn 14.6, est-ce seulement Jésus, et non ses paroles, qui est le chemin, la vérité et la vie, comme l'enseignait le révérend Moon ?
R : Non. Voici d'abord ce que le prétendu messie, le révérend Moon, a enseigné, puis ce que dit la Bible en opposition.
Le Divine Principle du révérend Moon, p.131 : « Jésus n'a pas dit que sa parole était la vérité, mais qu'il était lui-même la vérité, le chemin et la vie (Jean 14.6). C'est parce que ses paroles n'étaient qu'un moyen de s'exprimer lui-même comme la vérité... Nous pouvons comprendre que le Nouveau Testament a été donné comme manuel pour enseigner la vérité aux gens d'il y a 2000 ans... En conséquence, aujourd'hui, la vérité doit apparaître à un niveau plus élevé et avec une méthode d'expression scientifique afin de permettre aux hommes modernes intelligents de la comprendre. »
Réfutation : Jésus a dit : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point. » Luc 21.22
« Jésus répondit : Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole... Celui qui ne m'aime pas ne garde pas mes paroles. » Jean 14.23-24
Vous ne pouvez pas prétendre suivre et obéir à Jésus tout en rejetant ses paroles.
Q : En Jn 14.6, en quel sens Jésus est-il le chemin, la vérité et la vie ?
R : Le choix des mots de Jésus est fascinant ici.
Un chemin est le trajet à suivre vers une destination. Ce n'est pas un « point » mais plutôt une série de points. Nous sommes censés être sur l'un des points de cette série, progressant dans la bonne direction.
La vérité inclut des faits et une logique corrects, mais elle signifie bien davantage encore. La vérité est ce qui vit en nous, ce qui doit caractériser notre vie, ce que nous devons aimer, et ce que nous devons pratiquer. Une vie construite sur un mensonge n'est pas vraie du tout. Les conceptions occidentales de « justesse » et de « réalité » sont toutes deux réunies dans la conception biblique de la vérité.
La vie est à la fois notre expérience de vivre, la réalité de notre existence, et ce qui soutient notre vie. Ailleurs, la Bible utilise les métaphores de l'eau de la vie, et du fait que la vie d'une créature est dans son sang.
Q : En Jn 14.6, quelqu'un peut-il aller au ciel sans passer par Jésus ?
R : Non. Beaucoup de personnes dans l'Ancien Testament sont allées au Paradis sans avoir entendu le nom de Jésus. Aujourd'hui, rien n'empêche Dieu de faire en sorte que des bébés qui meurent, et qui n'ont jamais eu le Saint-Esprit en eux, aillent au ciel.
Cependant, personne ne peut venir au Père si ce n'est par Jésus, selon ce que Jésus dit lui-même en Jean 14.6. On penserait évidemment que Jésus était bien placé pour le savoir.
De plus, Actes 4.12 dit qu'il n'y a sous le ciel aucun autre nom donné aux hommes par lequel nous devions être sauvés. Philippiens 2.10-11 dit qu'à la fin, tout genou fléchira et toute langue confessera que Jésus est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père. Voir Hard Sayings of the Bible p.500-502 pour plus d'informations.
Q : En Jn 14.6, quelqu'un qui n'a jamais entendu le nom de Jésus peut-il aller au ciel ?
R : Les bébés qui meurent, les personnes gravement handicapées mentales, et les croyants de l'Ancien Testament n'ont jamais entendu parler de Jésus. Pourtant, rien n'empêche Dieu de les faire aller au ciel par Jésus.
Q : Jn 14.6-11 prouve-t-il que Jésus est Dieu le Père, comme le prétendent les pentecôtistes unitaires, tel David K. Barnard (The Oneness of God: Series in Pentecostal Theology, vol.1 p.68) ?
R : Non. « Personne ne vient au Père si ce n'est par moi » n'aurait aucun sens si cela signifiait « personne ne vient au Père si ce n'est en venant au Père », ou « par le Père ». Jésus a dit que lui et le Père sont un, mais cette déclaration ne précise pas en quel sens ils sont un ; il faut chercher cela dans le reste de l'Écriture. Ils sont inséparables, un en nature, en gloire et en honneur. Cependant, le baptême de Jésus, le fait que Jésus ait appris l'obéissance selon l'épître aux Hébreux, etc., montrent qu'ils sont distincts et diffèrent en rôle et en rang.
Voir When Cultists Ask p.180-181 pour une réponse complémentaire.
Q : Jn 14.8-9 soutient-il le panthéisme, puisque Jésus a dit qu'il est dans le Père et que le Père est en lui, comme le prétendent certaines personnes du Nouvel Âge ?
R : Non, car la Trinité n'est pas le panthéisme. Le fait que le Père soit en Jésus ne signifie pas que le Père est en toute chose, même dans un tas d'ordures. Deuxièmement, Dieu le Père est un être, doté d'un esprit, d'une volonté et d'émotions, et non l'univers impersonnel. Voir When Cultists Ask p.181-182 pour une réponse plus détaillée.
Q : En Jn 14.9, puisque Jésus a dit que quiconque l'avait vu avait vu le Père, cela montre-t-il que le Père a lui aussi un corps physique ?
R : Non. Au contraire, ce verset sert plutôt à montrer que le Père n'a pas de corps physique. Puisque quiconque a vu Jésus a vu le Père (qui vit en Jésus), ce verset implique (sans toutefois le prouver) que le Père n'aurait pas de corps physique. Voir The Complete Book of Bible Answers p.84-85 pour plus d'informations.
Q : En Jn 14.10-11, comment le Père demeurait-il en Jésus ?
R : Peut-être d'une manière quelque peu semblable à celle dont Jésus demeure en nous. Le Père, le Fils et l'Esprit demeurent distincts, mais rien dans l'Écriture ne dit qu'il y ait une séparation entre eux. Comme le souligne Patrick d'Irlande (v. 389-461 apr. J.-C.), si les feuilles d'un trèfle à trois folioles peuvent être distinctes sans être séparées, alors la Trinité peut avoir trois personnes distinctes mais non séparées.
Q : En Jn 14.12, comment les chrétiens accomplissent-ils des œuvres plus grandes que celles de Jésus ?
R : Les œuvres plus grandes que nous devons accomplir ne doivent pas être comprises comme une façon pour nous de « nous faire remarquer », mais plutôt comme des œuvres plus grandes et plus nombreuses pour le royaume. Les chrétiens ont accompli des œuvres plus grandes que celles que Jésus avait accomplies jusqu'alors, d'au moins quatre manières complémentaires.
Signification : alors que Jésus a nourri 4 000 puis 5 000 personnes, Actes 2.41 rapporte que, grâce à la prédication des apôtres, plus de 3 000 personnes ont été sauvées en une fois. Sauver des gens est certainement plus important que de simplement les nourrir pour une journée. Certainement, depuis lors, les chrétiens en ont nourri bien plus de 5 000.
Nombre : The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.145 mentionne que davantage de personnes sont mentionnées comme sauvées en Actes 2.41 que dans tout le ministère de Jésus sur terre.
Méthode : le Saint-Esprit n'a pas été répandu sur tous les peuples avant la Pentecôte. La promesse qu'ils accompliraient de plus grandes choses est liée à la promesse de Jésus concernant la venue du Consolateur, en Jean 14.15-18, 25.
Étendue géographique : tandis que Jésus n'a jamais quitté une zone géographique assez restreinte durant sa vie sur terre, Jésus a envoyé ses disciples non seulement en Judée et en Samarie, mais jusqu'aux extrémités de la terre, en Actes 1.8.
Voir The Complete Book of Bible Answers p.58-59, Hard Sayings of the Bible p.502-503, Now That's a Good Question p.48-49, et le Believer's Bible Commentary p.1546 pour plus d'informations.
Q : En Jn 14.13-14, pourquoi cette déclaration sur le fait de demander au nom de Jésus n'est-elle [prétendument] pas assortie de conditions ?
R : Elle est assortie de conditions de deux manières.
Explicitement : Jésus a utilisé ici le mot « vous », et Jésus s'adressait directement aux disciples, non à tous ceux qui prétendraient suivre Dieu.
Implicitement : nous prions notre Père céleste, et notre Père céleste sait ce qui est le mieux pour nous, plus encore que nos pères terrestres.
Q : En Jn 14.16, que signifie le terme « Consolateur » ?
R : Entre autres choses, le mot grec « consolateur » ici désignait un avocat de la défense sur le plan juridique, selon la New Geneva Study Bible p.1692 et le New International Bible Commentary p.1255. De plus, le grec peut distinguer entre « un autre de même nature » et « un autre de nature différente ». Le mot grec ici, allon, signifie un autre du même genre que Jésus, selon The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.146. Il précise également qu'en grec, parakletos désignait une personne qui aidait à titre de conseiller, d'avocat, d'intercesseur ou de médiateur.
Selon le Believer's Bible Commentary p.1547, le mot pour « prier » ici ne désigne pas une personne inférieure demandant une faveur à une personne supérieure. C'est un mot désignant quelqu'un qui adresse une requête à son égal.
Q : En Jn 14.16, pourquoi exactement le monde ne peut-il pas accepter le Saint-Esprit, l'Esprit de vérité ?
R : Jésus a donné un certain nombre de raisons liées entre elles.
Le monde est ignorant, comme Jésus l'a dit en Jean 16.3. Mais comme le montre Romains 1.18-19, l'ignorance n'est pas toujours innocente ; lorsqu'ils suppriment la vérité.
Certains dans le monde « haïssent » littéralement Jésus, comme Jésus a dit que cela arriverait en Jean 15.18,24.
Certains sont menteurs, comme Jésus l'a dit en Jean 8.55. Certains peuvent mentir aux autres, mais ils peuvent aussi se mentir à eux-mêmes.
Certains ont « d'autres préoccupations », parce qu'ils adorent d'autres idoles, que ce soit d'autres religions, l'argent, l'alcool, etc. « Ceux qui s'attachent à des idoles vaines s'éloignent de la miséricorde » (Jonas 2.8, selon la NIV).
Certaines personnes ne sont pas les brebis de Dieu, comme Jésus l'a dit en Jean 10.26.
Pas de place pour ma parole, comme Jésus l'a dit en Jean 8.37.
En lien avec le point précédent, si quelqu'un ne croit pas que Jésus est celui qu'il prétend être, il mourra dans ses péchés, comme Jésus l'a dit en Jean 8.24.
Le monde est hostile au jugement porté sur son matérialisme et son péché. Il ne veut pas du Saint-Esprit, qui le convaincra de péché et de manque de justice, comme Jésus l'a dit en Jean 12.8-10.
Enfin, personne ne peut venir à Jésus si le Père ne l'attire, comme Jésus l'a dit en Jean 6.44.
Q : En Jn 14.16-17, un chrétien d'Asie Mineure vers 160 apr. J.-C., nommé Montan, a-t-il prétendu être l'incarnation du Consolateur, comme l'affirme le sceptique Asimov's Guide to the Bible p.988 ?
R : Asimov aurait dû s'en tenir à écrire de la science-fiction, car il se trompe ici sur les faits. Montan a bien prétendu être un prophète à travers qui parlait le Consolateur (parakletos), mais personne (à part Asimov) n'a dit que Montan était l'incarnation de quoi ou de qui que ce soit. Tertullien fut le membre le plus éminent de la « dénomination » montaniste, et les écrits abondants de Tertullien furent considérés comme orthodoxes et largement utilisés par les chrétiens orthodoxes après lui. En fait, Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) avait l'habitude de dire « apportez-moi mon maître » lorsqu'il voulait qu'on lui apporte les livres de Tertullien pour les étudier.
Q : En Jn 14.16, le Consolateur est-il ici la « Science divine », comme le prétendait Mary Baker Eddy, fondatrice de la Science chrétienne, dans Science et santé avec la clé des Écritures p.55,271 ?
R : Non, le Consolateur est le Saint-Esprit au verset 26, désigné comme « il », non comme « cela », comme le serait la Science divine. Voir When Cultists Ask p.183 pour plus d'informations.
Q : En Jn 14.16-26 ; 15.26 ; 16.5-15, Mahomet a-t-il été prophétisé dans le Nouveau Testament comme le Paraclet, ou le Saint-Esprit, comme le prétendent certains musulmans ?
R : Non. Si cela était vrai, les musulmans devraient croire ces cinq choses (ce qu'ils ne font généralement pas).
1. Mahomet a glorifié Jésus. (Jean 16.14)
2. Allah a envoyé Mahomet au nom de Jésus. (Jean 14.26)
3. Mahomet a lui aussi été envoyé par Jésus. (Jean 16.7)
4. Mahomet a pris la sagesse de Jésus et nous l'a fait connaître. (Jean 16.15)
5. Mahomet était « en » les apôtres. (Jean 16.17)
Ainsi, aucun musulman informé ne croirait que ces versets font référence à Mahomet. Ces versets doivent faire référence à un autre, envoyé par Dieu.
D'un autre côté, peut-être les musulmans devraient-ils glorifier Jésus, s'ils pensent que Mahomet l'a fait, sur la base de ces versets. Cependant, un imam m'a dit un jour que les musulmans devraient louer et glorifier Jésus, sans toutefois l'adorer.
Soit dit en passant, le mot parakletos/on figure en Jean 14.6 dans p75 (Bodmer 14/15), daté de la fin du deuxième ou peut-être du troisième siècle, dans p66, daté du milieu du deuxième siècle, et dans le Sinaïticus.
De plus, Tertullien enseignait que le Paraclet, le Consolateur, agissait dans le cœur des gens de son temps (193 apr. J.-C.) dans Du mariage unique, ch.3 p.61.
Chez Hégémonius (4e siècle), Archelaus le chrétien discute également de la façon dont le Paraclet de Jean 14-16 est Dieu le Saint-Esprit, dans Disputation with Manes ch.34-35 p.208-209.
Voir When Cultists Ask p.182-183 et When Critics Ask p.419-420 pour plus d'informations.
Q : Jn 14.18 montre-t-il que le Christ est Dieu le Père, comme le prétendent les pentecôtistes unitaires ?
R : When Cultists Ask p.183-184 souligne que les pentecôtistes unitaires confondent les actions de Jésus avec son identité. Le fait que Jésus ne nous laisse pas orphelins ne signifie pas qu'il est le même être que le Père. Lorsque Jésus fut baptisé, il ne trompait ni ne troublait personne, et ne jouait pas non plus les ventriloques lorsque le Père a parlé depuis le ciel. Le Père n'a pas dit « voici moi-même, en qui j'ai mis toute mon affection ». Le Père a plutôt dit : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection. »
Q : En Jn 14.22-24, comment Jésus se révèle-t-il aux chrétiens et non au monde ?
R : Certes, tout le monde peut savoir quelque chose au sujet de Jésus. Cependant, seuls les chrétiens connaissent Jésus personnellement, parce que Jésus vit dans notre cœur.
Q : En Jn 14.27, en quoi la paix de Jésus, le Prince de la paix, diffère-t-elle de la paix du monde ?
R : La paix du monde est externe et temporaire, car elle dépend de circonstances extérieures. La paix de Jésus est à la fois interne et externe, et elle est durable car elle est indépendante des circonstances extérieures.
En un sens, tout comme quelqu'un sur le point de mourir laisse son testament pour pourvoir aux besoins de ses enfants et les bénir, Jésus donne sa bénédiction et sa promesse de provision à ses enfants. Voir le Believer's Bible Commentary p.1548 pour plus d'informations.
Q : En Jn 14.27-28, en quoi le Père est-il plus grand que Jésus ?
R : Sur terre, Jésus s'était dépouillé lui-même, et bien sûr le Père était alors plus grand que Jésus. Au ciel, Jésus occupe un rôle subordonné au Père. Le Dieu de Jésus est le Père. Voir 1 Corinthiens 11.3 ; 15.25-28 ; Matthieu 12.18 ; Éphésiens 1.3,17 ; Jean 1.33 ; 14.16,26,28 ; Romains 8.26-27.
Le Père n'est pas plus grand que Jésus de deux façons :
En nature (Philippiens 2.6). (Pour plus d'informations, voir l'ouvrage d'Hilaire de Poitiers Sur la Trinité 9.2 et 7.27.)
En honneur. Voir Jean 5.18 ; 5.23 ; Colossiens 2.9-10 ; (Ésaïe 44.6 ; Apocalypse 1.8 comparé à Apocalypse 1.17-18 ; 22.13)
Comme le montre Jean 5.18, un père est égal en nature au fils qu'il engendre. Autrement, votre père devrait être plus grand que vous, votre grand-père plus grand que lui, et votre centième ancêtre aurait dû être un superhomme. Les hommes fabriquent des choses, mais n'« engendrent » que des personnes. Dieu a fait des choses créées, mais il n'« engendre » que Dieu, son Fils unique. Tous deux reçoivent honneur et louange en Apocalypse 5.9,12-14.
Now That's a Good Question p.43-44 distingue entre la fausse notion d'« infériorité » du Fils et la véritable notion de « subordination » du Fils. R.C. Sproul ajoute : « C'est l'une des raisons pour lesquelles l'Église a toujours confessé une doctrine appelée la subordination du Christ. » Pour plus d'informations, voir 1001 Bible Questions Answered p.27, Encyclopedia of Bible Difficulties p.375, When Critics Ask p.420, The Complete Book of Bible Answers p.110, Bible Difficulties & Seeming Contradictions p.240-241, Hard Sayings of the Bible p.503-505, et When Cultists Ask p.184.
Q : En Jn 15.1, en quoi un « vrai cep » différerait-il d'un simple cep ?
R : Le mot grec pour « vrai » ici ne désigne pas tant le vrai par opposition au faux, que le vrai ou original par opposition à une imitation ou une copie. Voir The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.152 pour plus d'informations.
Q : En Jn 15.1, quelle autre métaphore de la vigne existait-elle auparavant ?
R : Jésus a peut-être prononcé ces paroles soit dans la chambre haute, soit en marchant de la chambre haute vers le mont des Oliviers, soit encore sur le mont des Oliviers, à l'ouest de Jérusalem. S'ils passaient devant le temple, la façade de celui-ci comportait une grande vigne dorée avec ses sarments, symbolisant le peuple d'Israël. Le Psaume 80.8-16, Ézéchiel 17.1-6, et Jérémie 12.10-11, ainsi qu'Ésaïe 5.1-7, comparent tous le peuple de Dieu à une vigne. Dieu dit : « Car la vigne de l'Éternel des armées, c'est la maison d'Israël, et les hommes de Juda, c'est le plant qu'il chérissait. Il avait espéré de la droiture, et voici du sang répandu ; de la justice, et voici des cris. » (Ésaïe 5.7)
Voir The Expositor's Bible Commentary vol.9 p.150 et l'Evangelical Commentary on the Bible p.869 pour plus d'informations.
Q : En Jn 15.1, quelle est la différence entre voir Jésus comme le cep qui unit les sarments, et voir des hommes comme unissant les sarments ?
R : Israël était le cep en Jérémie 2.21. Mais Jésus utilise ici une métaphore différente : c'est lui, et non Israël, qui est le cep en Jean 15.1. Si votre organisation ecclésiale accorde plus d'importance aux hommes qui la maintiennent unie qu'à Jésus qui la maintient unie, vous devriez vous demander si vous êtes dans la bonne organisation.
Que pensez-vous de cette citation ? « Dieu est dans la voix douce et légère. Dans tous ces affidavits, ces actes d'accusation, tout cela est l'œuvre du diable — toute cette corruption. Allons ! vous, procureurs ! vous, faux témoins ! Que tout l'enfer bouillonne ! Vous, montagnes en feu, faites rouler votre lave ! car je sortirai vainqueur en fin de compte. J'ai plus de raisons de me vanter que n'importe quel homme n'en a jamais eu. Je suis le seul homme qui ait jamais réussi à maintenir une église entière unie depuis les jours d'Adam. Une large majorité de tous m'est restée fidèle. Ni Paul, ni Jean, ni Pierre, ni Jésus n'y sont parvenus. Je me vante que nul homme n'a jamais accompli une œuvre telle que la mienne. Les disciples de Jésus se sont enfuis loin de lui ; mais les saints des derniers jours ne se sont encore jamais enfuis loin de moi. Vous connaissez ma conduite et mes propos quotidiens. Je vis au sein d'un peuple vertueux et bon. Comme j'aime entendre hurler les loups ! Quand ils pourront se débarrasser de moi, le diable s'en ira aussi. Depuis trois ans, je tiens un registre de tous mes actes et démarches, car j'ai employé en permanence plusieurs greffiers bons, fidèles et efficaces : ils m'ont accompagné partout, et ont soigneusement consigné mon histoire, écrivant ce que j'ai fait, où j'ai été, et ce que j'ai dit ; ainsi mes ennemis ne peuvent m'accuser d'aucun jour, aucune heure, aucun lieu sans que j'aie un témoignage écrit pour prouver mes actions ; et mes ennemis ne peuvent rien prouver contre moi. » Joseph Smith, fondateur du mormonisme, History of the Church, vol.6, p.408-409.
Ou que pensez-vous de cette citation, plus modérée ? Dans le Dictatus Papae (probablement 1075 apr. J.-C.), le pape Grégoire VII a dit : « L'Église romaine a été fondée par Dieu seul ; seul le pape romain peut à juste titre être appelé universel ; lui seul peut utiliser les insignes impériaux ; ses pieds seuls seront baisés par tous les princes ; lui seul peut déposer les empereurs ; il ne peut lui-même être jugé par personne ; l'Église romaine n'a jamais erré, et ne se trompera jamais dans toute l'éternité. » Austin's Topical History of Christianity p.165.
Q : En Jn 15.3, comment Jésus a-t-il pu dire qu'ils étaient tous purs, puisque Judas a trahi Jésus ?
R : Rappelons-nous qu'à ce moment, Judas était déjà parti et n'était pas présent lorsque Jésus prononça ces paroles.
Q : En Jn 15.4, que signifie le mot « demeurer » ?
R : Le mot demeurer (meno en grec) est très significatif dans tous les écrits de Jean. Il apparaît 11 fois en Jean 15, 40 fois dans l'Évangile de Jean, et 27 fois dans les épîtres de Jean.
Comme pour un sarment sur une vigne, cela signifie une seule chose : vivre attaché au cep. Un sarment peut être totalement détaché en étant coupé. Ou bien la vie d'un sarment pourrait ne plus être reliée au cep, et le sarment meurt. Il est intéressant de voir comment les arbres perdent leurs feuilles à l'automne. L'arbre produit du liège, qui arrête le flux d'eau et de nutriments vers la feuille ou la branche. Sans nutriments, elles meurent, se détachent et tombent. Les arbres perdent aussi parfois des branches en été. Lorsqu'une branche ne reçoit pas de lumière du soleil, elle ne produit ni sucres ni fruit, et l'arbre la retranche.
Voir The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.325 pour plus d'informations.
Q : En Jn 15.4, comment les chrétiens demeurent-ils en Jésus ?
R : De plusieurs façons.
Lui faire confiance pour qu'il nous guide pas à pas.
Obéir à Jésus, non par simple devoir, mais avec une obéissance prompte, complète et joyeuse, parce que nous savons que la voie de Dieu est la meilleure.
La prière devrait être une caractéristique essentielle de nos vies.
Désirer ardemment Jésus, être avec lui, et prier pour son retour.
Q : En Jn 15.6, le fait qu'un sarment soit jeté au feu signifie-t-il qu'un véritable croyant peut perdre son salut ?
R : Ce verset dit que celui qui ne demeure pas en Jésus peut être jeté dehors et brûlé. Au-delà de cela, il existe deux façons d'interpréter ce verset.
1. Tous devraient s'accorder pour dire que, puisque Dieu sait tout, et que Dieu savait qui irait au ciel (les élus) avant même leur naissance, certains iront en enfer même s'ils étaient dans l'église et avaient l'apparence de chrétiens. Cependant, aucun des élus ne sera perdu, et tous les réprouvés le seront, parce que le Dieu omniscient le savait à l'avance.
2. Les vrais chrétiens ne s'accordent pas sur la question de savoir si une personne peut être véritablement née de nouveau, puis soit perdre son salut, soit choisir de s'éloigner de son salut et d'aller en enfer. Voir la discussion sur Hébreux 6.4-14 et Éphésiens 1.14 pour plus de détails sur cette question.
Q : En Jn 15.8, comment les croyants portent-ils du fruit en Christ ?
R : Notons que ce qui importe ici n'est pas d'apprendre des choses, ni d'enseigner aux autres, ni de faire du ministère ; c'est de porter du fruit. Les croyants portent du fruit en Christ d'au moins trois manières :
Ressemblance au Christ : intérieurement, nous devrions porter le fruit de l'Esprit, et cela devrait montrer que nous devenons progressivement plus pieux.
Charité et contributions : nous devrions aider tant les croyants que les non-croyants avec notre temps, notre argent, et en aidant les opprimés.
Convertis et disciples : nous pouvons aider en préparant le sol, en semant la graine de l'Évangile, et en moissonnant pour amener les gens à la foi en Jésus-Christ. Nous pouvons aussi faire des disciples d'autres chrétiens et aider à ramener ceux qui se sont égarés.
Les résultats ne sont pas ce que vous faites, mais plutôt ce qui germe dans la vie des autres.
Q : En Jn 15.8, les gens sont-ils stériles à moins d'amener d'autres à Christ, comme l'a enseigné un groupe peu commun ?
R : Non. Nous ne savons pas si Jérémie a amené beaucoup de gens à Dieu au cours de sa vie, mais il a tout de même servi Dieu efficacement comme prophète et prédicateur. C'est un type de preuve du fait de porter du fruit, mais ce n'est même pas répertorié parmi les fruits de l'Esprit en Galates 5.22-23. Voir When Cultists Ask pour une réponse complémentaire.
Q : En Jn 15.14-15, devrions-nous encore nous appeler serviteurs du Christ ?
R : Oui. Pierre, qui a entendu ces paroles de première main, serait le mieux placé pour en comprendre le sens. En 2 Pierre 1.1, Pierre s'appelle lui-même serviteur (en réalité esclave) de Jésus. En Romains 1.1, Philippiens 1.1, Tite 1.1, et Jacques 1.1, Paul et Jacques se désignent eux aussi comme esclaves de Jésus-Christ.
Que l'on interprète ceci comme Jésus ne les appelant pas « seulement serviteurs », ou « serviteurs », Jésus dit qu'il ne se contente pas de les appeler serviteurs. Jésus ne traite pas ici de la question de savoir comment les enfants de Dieu devraient s'appeler eux-mêmes.
Q : En Jn 15.15, de quelles façons devrions-nous agir en tant que serviteurs du Christ, et de quelles façons devrions-nous agir en tant qu'amis du Christ ?
R : Être serviteur du Christ est une bonne chose, et ne pas vouloir être serviteur du Christ est une mauvaise chose. Mais ici, Jésus dit qu'il y a bien plus que le simple fait d'être serviteur du Christ. Regardons les choses de notre point de vue, puis de celui de Dieu.
De notre point de vue
Si nous n'étions que des serviteurs, un serviteur fait ce qu'on lui dit de faire ; du moins lorsqu'on le surveille. Un serviteur n'est souvent pas investi dans le résultat ni dans la réussite. Un serviteur ne pourrait être serviteur que pour une période donnée, et ne se soucier que du court terme, avant de passer à autre chose. Penser en dehors des sentiers battus, trouver une meilleure façon de faire les choses, faire preuve d'initiative ou innover, ce ne sont typiquement pas des choses que ferait un serviteur.
Contrairement à un serviteur, un ami est comme un partenaire ou un membre de la famille. Il fait volontiers ce qui est nécessaire, même sans qu'on le lui dise. Il se préoccupe vivement du résultat et de la réussite du plan de son maître. Nous ne nous préoccupons pas seulement de faire pousser des fleurs, mais du fruit qui demeure par opposition au fruit qui ne demeure pas.
Cependant, comme un serviteur, nous avons tout de même un maître. Même un fils doit obéir à sa mère et à son père. Nous pouvons innover et trouver de meilleures façons de faire les choses, mais seulement dans les limites de ce que notre maître a commandé. Il existe toutes sortes d'outils disponibles pour accomplir un plan — violence, intimidation, coercition, tromperie, tricherie, vol — et nous ne devons jamais les utiliser, quelle que soit notre opinion sur leur efficacité dans telle ou telle situation.
Du point de vue de Dieu
Un serviteur n'aurait pas besoin de savoir ce qui se passe, seulement ce qu'on lui dit de faire à l'instant présent. Quant à la manière de le faire, de travailler avec les autres, tout cela est pris en charge par la mission qui lui est confiée.
Contrairement à un serviteur, Dieu veut souvent que nous trouvions comment accomplir quelque chose, et non pas simplement agir mécaniquement comme un serviteur. Nous devrions faire preuve d'initiative. Dieu peut nous donner des choses à faire que nous ne pouvons accomplir seuls, et Dieu s'attend tout de même à ce que nous les fassions. Mais au lieu d'essayer une tâche vaine, d'échouer, et de dire à Dieu « j'ai fait de mon mieux », Dieu veut que nous travaillions avec d'autres croyants, et qu'ensemble nous accomplissions la tâche. Ce que vous pouvez ou ne pouvez pas faire seul, sans utiliser les outils et les collaborateurs que Dieu vous donne, n'a pas vraiment d'importance ; ce qui compte, c'est ce que vous pouvez ou ne pouvez pas faire avec les outils et les collaborateurs que Dieu vous a donnés, dans la puissance du Saint-Esprit. Nous révélons souvent nos plans confidentiels pour l'avenir à des amis. Dieu fait de même. Nous voulons connaître la volonté de Dieu pour nous, mais nous devrions aussi vouloir connaître son cœur.
Cependant, comme pour un serviteur, il y aura encore beaucoup de choses qui traverseront notre chemin dans la vie que Dieu choisit de ne pas nous révéler, ou de ne pas nous révéler encore. Il peut y avoir d'autres choses, qui nous sont déjà arrivées, et pour lesquelles nous n'avons toujours aucune idée de la raison pour laquelle Dieu les a permises. Comme l'a dit un auteur chrétien : « Nous devrions ne pas être offensés par ce qui n'est pas expliqué. » Dieu n'est pas seulement notre ami, mais notre meilleur ami ; mais il reste tout de même notre Maître.
Q : En Jn 15.16, en quel sens ne l'ont-ils pas choisi, mais le Christ les a-t-il choisis ?
R : Il y a deux façons de voir ce passage.
Le contexte immédiat est l'ordination comme apôtres. Le Christ aurait pu choisir n'importe qui pour être ses apôtres, et il les a choisis. Il les a bénis en les choisissant ; ce n'est pas eux qui rendaient service à Jésus.
Un contexte plus général de l'élection de Dieu au salut est perçu par certains.
Que vous croyiez ou non que ce passage particulier ait ce sens visé, la Bible enseigne que Dieu nous a choisis avant le commencement du temps. Il est donc évident que Dieu nous a choisis avant que nous ne le choisissions. De plus, Romains 3.11-12, et d'autres passages, montrent que nous ne serions même pas capables de choisir Dieu sans l'action de Dieu dans nos vies.
Q : En Jn 15.16, qu'est-ce que le fruit qui demeure par opposition au fruit qui ne demeure pas ?
R : 1 Corinthiens 4.12 nous éclaire ici. Les œuvres prétendument accomplies pour Dieu, mais faites par orgueil, envie ou d'autres motifs mauvais, Dieu ne les honorera ni ne les récompensera. De même, les choses faites non pour des motifs impies, mais pour des motifs simplement non pieux, comme la richesse financière, seront elles aussi jugées en conséquence.
Il existe au moins trois sortes de fruits.
Interne : le caractère a été défini comme étant ce que vous êtes quand vous pensez que personne ne vous regarde.
Externe : nos actions produisent du fruit, bon ou mauvais.
Financier : nos contributions à l'œuvre de Dieu et aux pauvres et nécessiteux sont notées, comme celles de Simon en Actes 10.
Évangélisation et formation de disciples : dans l'épître aux Philippiens, Paul dit que les Philippiens eux-mêmes étaient sa joie et sa couronne.
Nos enfants et ceux dont nous avons la charge dans l'église : cela inclut la manière dont nous élevons nos enfants, et la façon dont les anciens veillent sur ceux qui leur sont confiés. Ils sont responsables de leurs propres décisions, mais nous avons une responsabilité en tant que nous veillons sur eux.
Q : En Jn 15.17, quelle est la différence entre avoir un amour particulier pour d'autres croyants et former une clique ?
R : Il est normal d'avoir certains amis plus proches que d'autres. Et bien sûr, nous ne devrions pas seulement avoir des sentiments romantiques, mais aussi une amitié avec notre conjoint, plus étroite que les autres amitiés. Mais lorsque votre amitié avec un petit groupe d'amis devient exclusive, et ne souhaite pas accueillir d'autres personnes, alors cela peut être « une amitié qui a mal tourné ». Alors, demandez-vous : « Mon amitié est-elle inclusive ou exclusive ? » Il existe cependant certains non-croyants (et même certains chrétiens charnels) dont vous devriez rester éloignés, s'ils vous poussent sans cesse à pécher.
Q : En Jn 15.18, comment le monde a-t-il haï Jésus ?
R : De deux façons :
Par le nom : les gens n'utilisent généralement pas les noms de Bouddha, de Confucius, ou de Mahomet en vain. Ils ne semblent utiliser en vain que « Dieu » et « Jésus ».
Par le caractère : certains rejettent tout ce qui touche au Christ. Tandis que certains en savent beaucoup sur le Christ et le rejettent ensuite ; d'autres ne veulent délibérément rien savoir du Christ.
Q : En Jn 15.22,24, comment la venue de Jésus a-t-elle rendu certains plus responsables de leur péché ?
R : La bonne nouvelle, c'est que Dieu ne tient pas les gens responsables de ce qu'ils ignorent (Romains 4.15 ; 5.12). L'envers de la médaille, c'est que 2 Pierre 2.22 et d'autres versets montrent que les gens subissent un jugement plus ou moins sévère lorsqu'ils rejettent la vérité, selon la vérité qu'ils connaissaient.
Q : En Jn 15.23, pourquoi personne ne peut-il haïr Jésus sans haïr aussi le Père ?
R : En tant que membres de la Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont identiques en nature, en dessein, en honneur, et notre obéissance, notre service et notre amour envers l'un valent pour l'autre.
Q: Dans Jn 16:2, pensez-vous que « vous chassera des synagogues » inclut le fait de chasser des chrétiens de l'église ?
R: Oui, cela inclut le fait d'être chassé de l'assemblée religieuse. Martin Luther, les anabaptistes et John Wesley ont tous été chassés de leurs églises. Beaucoup de chrétiens authentiques ne sont pas les bienvenus dans certaines églises libérales.
Q: Dans Jn 16:2-3, comment quelqu'un pouvait-il penser rendre service à Dieu en tuant les disciples de Jésus ?
R: Beaucoup de gens ont eu des conceptions très déformées de Dieu. Voici une liste partielle des persécutions de chrétiens par des personnes religieuses, avec le nombre de tués, lorsqu'il est connu.
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Date |
Persécution |
Tués |
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50-323 apr. J.-C. |
10 premières persécutions chrétiennes : Néron, Trajan, Trajan à nouveau, Hadrien, Marc Aurèle/Septime Sévère, Maximin le Thrace, Dèce/Galle, Valérien, Aurélien, Dioclétien |
50 000 |
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50 et 95/96 apr. J.-C. |
Néron et Domitien qualifièrent les chrétiens d'« athées » et les firent tuer pour avoir refusé d'adorer l'empereur/les idoles. Population chrétienne estimée : 500 000 |
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107-117 |
L'empereur Trajan persécute les chrétiens. Il répond à la lettre de Pline le Jeune. Les chrétiens ne sont pas traqués, mais tués s'ils sont découverts. |
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118 et 134 |
L'empereur Hadrien persécute les chrétiens et les juifs. Hadrien aimait la culture grecque et persécuta à la fois les juifs et les chrétiens. |
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135 apr. J.-C. |
Les chrétiens d'Israël sont persécutés par les Juifs (et non les Romains) lors de la révolte de Bar Kokhba. |
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162/166-180 |
L'empereur Marc Aurèle, philosophe stoïcien, persécute principalement en Gaule (France). Cela cesse à sa mort. |
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202 |
L'empereur Septime Sévère. Un chrétien l'aida lorsqu'il fut malade, mais il n'abrogea pas les lois existantes. Population chrétienne estimée à 2 millions. |
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209 apr. J.-C. |
Premiers martyrs connus en Angleterre : Alban, Julius et Aaron. |
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235-238 apr. J.-C. |
L'empereur Maximin le Thrace persécute les chrétiens. Première persécution à l'échelle de tout l'empire, mais visant seulement le clergé. Elle cesse à sa mort. |
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250-251-253 |
Les empereurs Dèce et Galle mènent une sévère persécution. |
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257-260 |
L'empereur Valérien persécute les chrétiens. Deuxième persécution la plus sévère. Tolérant au début, il fut ensuite influencé par Macrien. |
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270 |
L'empereur Aurélien fut d'abord tolérant. Il mourut peu après avoir décidé de persécuter les chrétiens. |
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>287-300 |
Le roi Tiridate III d'Arménie persécuta d'abord les chrétiens, puis se convertit grâce à Grégoire l'Illuminateur. |
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284, 303-305 |
L'empereur Dioclétien mène la persécution la plus sévère contre ceux qui refusaient de sacrifier. Il détruisit des églises et des Écritures. Population chrétienne estimée à 5 millions. |
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315-323 apr. J.-C. |
Licinius tyrannise les chrétiens en Orient (mais pas en Palestine ni en Égypte). Persécution due au soutien des chrétiens à son rival, Constantin. |
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>287-300 apr. J.-C. |
Le roi Tiridate III d'Arménie persécute les chrétiens. Il finit par devenir chrétien. |
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315, 325-381 |
Le roi perse Shapur II persécute les chrétiens - les chrétiens perses sont doublement imposés après la conversion de Constantin. |
1 150 rien qu'en Mésopotamie |
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325 |
Le Perse Shapur II tue tous les habitants de la ville arabe chrétienne lakhmide d'al-Hira, en représailles à des raids antérieurs en Perse. |
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361-363 |
Julien l'Apostat rétablit le paganisme comme religion officielle romaine jusqu'à sa mort au combat contre les Perses. Il fait preuve d'une certaine tolérance tout en permettant la persécution. |
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325-381 apr. J.-C. |
En Perse, Shapur II persécute les chrétiens. |
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361-362 apr. J.-C. |
Des chrétiens sont tués à Alexandrie et à Gaza. |
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370 apr. J.-C. |
Le Romain arien Valens tue des chrétiens en Orient. Valens est finalement tué au combat par les Goths, également ariens. |
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369-376 apr. J.-C. |
Le Wisigoth arien Athanaric persécute les Wisigoths chrétiens orthodoxes. |
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380-402 |
Shapur II persécute les chrétiens en Perse. |
8 000-9 000 |
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421-422 apr. J.-C. |
Guerre perso-byzantine après que Narsès persécute sévèrement les chrétiens. Les mazdéens persécutent les chrétiens. al-Tabari vol. 5, p. 102. |
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448-449 apr. J.-C. |
Les Arméniens et les Géorgiens se révoltent contre la persécution zoroastrienne perse. Yazdgard II imposa le zoroastrisme, persécuta les Juifs, interdit le Sabbat et ferma toutes les écoles juives. al-Tabari vol. 5, p. 107, 109. |
Tous les chrétiens de Kirkouk |
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420-460 apr. J.-C. |
De nombreux chrétiens tués en Perse et en Arménie après que l'évêque Abydos eut incendié un temple zoroastrien. |
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v. 472 apr. J.-C. |
Sharahbil Yakuf persécute les chrétiens en Éthiopie. al-Tabari vol. 5, p. 194, note 487. |
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484 apr. J.-C. |
Le Wisigoth arien Hunéric persécute les chrétiens à Tipasa, en Algérie. |
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499-523 apr. J.-C. |
Les ariens persécutent les chrétiens en Afrique du Nord. |
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523-525 apr. J.-C. |
Le juif Madhi Karib Ya'fur persécute les chrétiens dans le sud-ouest de l'Arabie jusqu'à sa défaite face aux Abyssins (Éthiopiens). al-Tabari vol. 5, p. 195, note 488. |
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525 apr. J.-C. |
Des chrétiens fuient la persécution juive éthiopienne. |
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540-545 apr. J.-C. |
Le Perse Khosro Ier persécute les nestoriens et met à sac Antioche. |
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527-568 apr. J.-C. |
Justinien persécute les monophysites (coptes) en Égypte. |
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572 apr. J.-C. |
Les Byzantins persécutent les monophysites. al-Tabari vol. 5, p. 251. |
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589-591 |
Le calife Hakim persécute les chrétiens et les Juifs. Les mages martyrisent Golinduch et d'autres chrétiens perses. |
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614/615 |
Les Perses tuent des milliers de chrétiens à Jérusalem après l'avoir capturée. Les Juifs, à qui l'entrée de Jérusalem était interdite, tuèrent également de nombreux chrétiens. |
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à partir de 700 apr. J.-C. |
Les musulmans persécutent les chrétiens. |
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à partir de 634 |
Conquêtes musulmanes contre les non-musulmans, de la Syrie à la France et de la Perse à l'Inde. |
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698-705 |
L'impératrice bouddhiste Wu Zetian brûle les églises et monastères nestoriens en Chine. |
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807 apr. J.-C. |
Le calife musulman Haroun al-Rachid fait démolir des églises. |
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840-846 apr. J.-C. |
L'empereur chinois taoïste Wu persécute sévèrement, mais sans violence, les bouddhistes et les nestoriens. Beaucoup de terres étaient immobilisées par les monastères bouddhistes. Les nestoriens ne retrouvèrent jamais leur importance en Chine. |
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849/850 apr. J.-C. |
Le calife musulman al-Mutawakkil persécute les chrétiens. |
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978-1000 apr. J.-C. |
La reine juive Judith d'Aksoum persécute les chrétiens. |
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à partir de 1000 |
Persécution catholique des Vaudois. |
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Xe-XIIe siècle |
Des hérétiques sont brûlés et tués en Europe. |
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1004-1012 apr. J.-C. |
Le calife fatimide égyptien Hakim persécute les chrétiens et les Juifs. Il terrorise les pèlerins et profane Jérusalem en 1009. |
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1100-1300 |
Les Mongols tuent la plupart des chrétiens nestoriens. |
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1211 apr. J.-C. |
À Strasbourg, des Vaudois sont brûlés. |
80 |
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1229 apr. J.-C. |
Concile de Toulouse, France. Chasse aux hérétiques. L'Ancien et le Nouveau Testament sont interdits, sauf un psautier ou un bréviaire. |
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Fév. 1231 |
La bulle Excommunicamus du pape Grégoire IX condamne à la prison à vie tant les hérétiques que ceux qui, les connaissant, ne les dénoncent pas. |
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11 oct. 1231 |
Bulle papale Ille Humani Generis contre les hérétiques. |
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1252 apr. J.-C. |
La bulle papale Ad Extirpanda du pape Innocent IV approuve la torture contre les hérétiques en Italie du Nord, puis en 1256 dans toute l'Italie. Confirmée plus tard par les papes Alexandre IV et Clément IV. |
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28 mai 1252 |
La bulle papale Cum ad Extirpanda autorise la torture et le bûcher pour obtenir des aveux d'hérésie. |
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30 mars 1252 |
Bulle papale Super Extirpatione du pape Innocent IV. |
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1261 |
Le pape Urbain IV autorise les inquisiteurs à s'absoudre mutuellement lorsque des victimes mouraient sous leur « interrogatoire ». |
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1309 apr. J.-C. |
Venise accusée d'hérésie pour s'être opposée à Clément V. |
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1339 apr. J.-C. |
Des musulmans massacrent des chrétiens à Almaliq. |
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1401 apr. J.-C. |
Le musulman Tamerlan met à sac Bagdad. Tamerlan massacre des milliers de musulmans et de chrétiens. |
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1360-1405 apr. J.-C. |
Le musulman Tamerlan tua 17 millions de personnes, soit 5 % de la population mondiale. Il massacra des hindous, d'autres musulmans, et faillit exterminer les nestoriens. |
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1408 apr. J.-C. |
En Angleterre, il est illégal de traduire ou de lire la Bible en anglais sans le consentement de l'évêque. |
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1413 apr. J.-C. |
Sir John Oldcastle et de nombreux lollards se rebellent contre la persécution anglaise. |
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1415-1416 |
En Bohême, les hussites se révoltent. |
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1414-1418 |
Le concile de Constance met fin au grand schisme. Jan Hus est brûlé vif. |
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17 mars 1420 |
Le pape Martin V publie une bulle appelant à une croisade pour exterminer les disciples de Wyclif, de Hus et d'autres hérétiques. |
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1419-1434 |
Guerres hussites : les catholiques exécutent Jan Hus et envahissent la Bohême. |
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1419-1434 |
Croisade catholique romaine contre les hussites en Hongrie. |
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1431 apr. J.-C. |
Les hussites mettent en fuite une grande armée du Saint-Empire romain germanique. |
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1480 apr. J.-C. |
Inquisition espagnole instaurée par Ferdinand et Isabelle. |
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1487-1488 |
Croisade catholique romaine contre les Vaudois. |
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1498 apr. J.-C. |
Les Portugais forcent les nestoriens à se convertir au catholicisme en Inde. |
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v. 1500 apr. J.-C. |
Persécution ottomane des chrétiens orthodoxes des Balkans. |
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1527 apr. J.-C. |
Felix Manz et d'autres anabaptistes sont tués à Zurich. |
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21 juil. 1542 |
La bulle papale Licet ab init du pape Paul II refonde l'Inquisition romaine. |
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1487-1545 |
Le pape Innocent VIII ordonne une croisade pour exterminer les Vaudois. |
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1545 |
Catholiques romains, Vaudois en Italie. |
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1555-1560 |
Les catholiques romains persécutent les Vaudois en Italie. |
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1562 |
À Toulouse, des Français tuent des huguenots protestants. |
4 000 |
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23 août 1572 |
Massacre de la Saint-Barthélemy. Des catholiques français tuent traîtreusement 5 000 à 30 000 huguenots français, à l'instigation de l'Espagne. |
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1576-1593 |
En France, catholiques romains et huguenots protestants s'affrontent. |
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1618-1648 |
La guerre de Trente Ans tue un tiers des Allemands. |
7 millions |
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XVIIe siècle |
Inquisition espagnole contre les Juifs, les musulmans et les protestants. |
50 000 |
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1629-1669 |
Persécution du « piétinement du crucifix » au Japon. |
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1637 |
Révolte catholique contre la persécution écrasée par le Japon avec l'artillerie hollandaise. |
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1383-1638 |
Les Ottomans instaurent le système de la devchirme, exigeant que chaque famille chrétienne cède un fils pour devenir soldat janissaire musulman. |
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1655 |
Des catholiques tuent de nombreux Vaudois en Italie et en France. |
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1742 |
Les chrétiens sont persécutés en Chine ; les jésuites doivent partir. |
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1808 |
Napoléon met fin à l'Inquisition espagnole. |
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1820-1841 |
Les catholiques romains sont persécutés au Vietnam. |
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1801-1846 |
Le catholicisme se répand en Corée, puis est persécuté. |
2 000 |
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1843 et 1846 |
Le Kurde Badr Khan massacre 10 000 nestoriens. Les Ottomans répliquent en battant les Kurdes et en exilant Badr Khan. |
10 000 nestoriens |
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1629-1856 |
Les shoguns Tokugawa persécutent les chrétiens au Japon. Ceux qui refusaient de piétiner des images de Jésus ou de Marie étaient torturés et tués. |
Plusieurs milliers |
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1828-1861 |
La reine Ranavalona Ire de Madagascar tue la moitié de la population de Madagascar (2,5 millions), en particulier les chrétiens. |
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1866 |
Les catholiques sont persécutés en Corée. |
8 000 |
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1885-1887 |
Le roi homosexuel Mwanga II du Buganda tue 45 chrétiens catholiques et anglicans, ainsi que des musulmans, opposés à l'homosexualité. Les musulmans le renversent en 1888. |
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1870-1890 |
Le Guatemala persécute les prêtres catholiques ; il n'en reste plus que 100. |
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à partir de 1917 |
Les communistes persécutent les chrétiens en U.R.S.S., en Europe de l'Est et en Chine. |
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1956 |
Les protestants sont persécutés en Colombie. |
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1976 |
Des catholiques sont assassinés au Guatemala. |
Plusieurs milliers |
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à partir de 1990 |
Les musulmans persécutent sévèrement les chrétiens et les musulmans du Darfour au Soudan. |
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à partir de 2008 |
Les chrétiens sont persécutés dans la province d'Odisha/Orissa, au nord-est de l'Inde. |
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Q: Dans Jn 16:5, pourquoi Jésus a-t-il dit que personne ne lui demandait où il allait, alors que Thomas l'aurait [soi-disant] demandé en Jn 14:5 ?
R: En réalité, Thomas n'a PAS demandé où Jésus allait. En Jean 14:5, Thomas demande seulement comment ils peuvent connaître le chemin, car il affirme (et ne demande pas) qu'ils ne connaissent pas le chemin. Jésus venait de dire qu'ils connaissaient le chemin, et Thomas dit qu'ils ne le connaissent pas encore.
On a l'impression que Jésus attendait justement que quelqu'un demande comment connaître le chemin, afin de pouvoir révéler cette vérité sur lui-même en Jean 14:6-7. Aucun autre maître juif n'avait prétendu être lui-même le chemin. Jésus n'était pas seulement un enseignant de la vérité montrant le chemin, il était lui-même le chemin.
Mais après que Jésus eut révélé cela, et que les gens connaissaient donc le chemin parce qu'ils connaissaient Jésus, ni Thomas ni personne d'autre ne semblait particulièrement intéressé à demander à Jésus où il allait ni ce qu'il allait devoir traverser.
Q: Dans Jn 16:5, pourquoi Jésus a-t-il dit que personne ne lui demandait où il allait, alors que Pierre l'avait bel et bien demandé en Jn 13:36 ?
R: D'abord deux choses qui ne font pas partie de la réponse, puis la réponse.
Il parlait à tous sauf à Pierre : Jésus aurait pu faire un geste vers les dix autres disciples, sans compter Pierre, et dire : « Pourquoi aucun de vous ne me demande où je vais ? » Bien que cela soit techniquement possible, Jean était un témoin oculaire, et les passages ne donnent aucun indice que Jésus faisait une distinction entre la question de Pierre et le silence des autres.
Jésus avait oublié que Pierre avait posé la question : Sur terre, Jésus était sans péché, mais en tant qu'homme mortel, l'Écriture ne dit pas que Jésus pouvait toujours se souvenir de chaque détail, surtout sous une pression aussi forte. Bien que cette explication ait l'avantage de la simplicité, je pense qu'il existe une meilleure explication.
Le temps du verbe grec et la séquence de l'enseignement de Jésus : Lorsque Pierre et Thomas posèrent d'abord leurs questions, Jésus ne pouvait pas leur donner une réponse complète sans qu'ils connaissent d'abord son rôle de chemin, de vérité et de vie, et sans introduire le Saint-Esprit. Après cela, Jésus demande : « pourtant, aucun de vous ne me demande (temps présent) où tu vas ? » La Wuest Expanded Translation dit « me le demande ».
L'Expositor's Greek Testament vol. 1, p. 835, dit que les disciples étaient tellement absorbés par leur propre chagrin du départ de Jésus qu'ils ne pensèrent pas à demander où Jésus allait. Le New International Bible Commentary p. 1257 dit que cette question fut posée à cause de leur consternation, non par un réel désir de savoir où Jésus allait.
Q: Dans Jn 16:8-11, comment le Consolateur convainc-t-il le monde de péché, de justice et de jugement ?
R: D'au moins deux façons.
Directement et intérieurement, le Saint-Esprit convainc les gens qu'ils devraient regretter leurs péchés et venir à Dieu.
Indirectement et extérieurement, le Saint-Esprit agit à travers les gens pour en amener d'autres à Christ.
Q: Dans Jn 16:12, pourquoi Jésus ne leur a-t-il pas dit tout ce qu'ils auraient besoin de savoir ?
R: La réponse se trouve en Jean 16:13. Dieu leur a finalement dit tout ce qu'ils avaient besoin de savoir un jour, ils ne l'ont simplement pas appris à ce moment-là. C'est pourquoi eux, et nous aussi, avons besoin du Saint-Esprit pour nous guider, nous donnant la direction dont nous avons besoin pour chaque jour.
Une belle histoire illustre cela. Il était une fois un roi riche qui avait un fils qu'il aimait beaucoup. Une fois par an, le fils venait voir son père pour demander son allocation annuelle. Le roi la lui donnait, et il ne revoyait pas son fils pendant toute une année. En plus d'aimer son fils, le roi était aussi sage. L'année suivante, quand le fils vint, le père lui donna son allocation pour un seul jour. Si le fils voulait l'allocation du lendemain, il devait revenir parler à son père. De la même manière, si vous êtes croyant et que vous ne recevez vraiment pas ce dont vous avez besoin de Dieu, peut-être avez-vous besoin de passer plus de temps à venir à lui chaque jour dans la prière.
Voir When Critics Ask p. 421 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 16:12-13, l'Esprit de vérité est-il ici Baha'u'llah ?
R: Non, l'Esprit de vérité ici est un esprit, pas une personne. C'est le même Saint-Esprit dont Jésus venait de parler en Jean 14-16. On ne peut pas dire qu'en Jean 16:12-13 « esprit » désigne une personne, et que « esprit » désigne le Saint-Esprit ou autre chose en Jean 14:16-18, 25-26 ; 15:26 ; 16:5-11 ; 16:14-15. Le Saint-Esprit est descendu à la Pentecôte, pas au dix-neuvième siècle, quand la religion bahá'íe a été fondée. Voir When Cultists Ask p. 186 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 16:13, comment le Saint-Esprit conduit-il dans toute la vérité ?
R: Les Occidentaux pensent souvent à la vérité principalement comme des affirmations vraies ou fausses. Cependant, une personne peut être correcte sur de nombreux points secondaires et pourtant se tromper gravement sur les points essentiels. Une personne peut être honnête quand elle achète et vend, et pourtant servir une religion qui est un mensonge.
La vérité, c'est Jésus, pas seulement des affirmations doctrinales vraies. C'est en demeurant dans le vrai Jésus que nous serons conduits vers de vraies affirmations doctrinales, plutôt que la doctrine prenant la place de l'Esprit qui nous conduit vers Christ. Bien sûr, au Ciel, nous connaîtrons aussi toutes les vraies affirmations doctrinales.
Les chrétiens authentiques sont tous d'accord sur ce qui suit :
1. Dieu est saint, aimant, bon, juste, tout-puissant, omniscient, et présent partout.
2. Nous avons péché et avons tous besoin d'un Sauveur.
3. Jésus, par sa mort et sa résurrection physique, est le seul moyen de salut.
4. Nous devons nous repentir et croire en Jésus.
5. Nous devons tous vivre des vies saintes.
Beaucoup d'autres points importants.
Les chrétiens authentiques sont en désaccord sur ce qui suit :
La signification précise du baptême, et s'il doit être appliqué seulement aux croyants ou aussi aux enfants.
S'il vaut mieux adorer le samedi ou le dimanche.
S'il est permis de travailler le samedi ou le dimanche.
La signification précise de la Cène du Seigneur.
Si les chrétiens devraient jamais combattre dans une guerre, ou mentir pour sauver une vie de personnes malveillantes.
L'équilibre entre la prédestination de Dieu et le libre arbitre humain.
Le millénium et le moment de l'Enlèvement.
Le nombre correct de livres dans l'Ancien Testament.
Si des chrétiens authentiques peuvent perdre leur salut ou non.
D'autres questions secondaires et sans grande importance.
Q: Dans Jn 16:13, puisque le Saint-Esprit conduit dans toute la vérité, comment se fait-il qu'il y ait eu tant de désaccords entre chrétiens authentiques ?
R: Voir la discussion sur Éphésiens 4:4 pour la réponse.
Q: Dans Jn 16:20-22, comment la tristesse des disciples allait-elle se transformer en joie ?
R: Cela s'est produit de façon spectaculaire après la résurrection, quand ils revirent le bien-aimé Jésus. Cela arrivera à tous les disciples de Christ quand nous mourrons et irons au Ciel auprès de Jésus.
Q: Dans Jn 16:23, sommes-nous censés prier Jésus pour obtenir des choses, ou ne demander qu'au Père ?
R: Le Notre Père s'adresse au Père, et il semble que davantage de prières aient été faites au Père qu'à Jésus. Cependant, il est tout à fait acceptable d'adresser des demandes à Jésus, comme Étienne, rempli du Saint-Esprit, a fait deux demandes à Jésus en Actes 7:59-60.
Q: Jn 16:24 signifie-t-il que nous pouvons obtenir tout ce que nous voulons par la prière, comme le suggèrent certains enseignants de la théologie de la Parole de Foi ?
R: Paul ne le pensait certainement pas, puisqu'il demanda que l'écharde dans sa chair lui soit retirée, et elle ne le fut pas. Paul parla aussi d'abord aux Galates à cause d'une maladie, et il ne voulait probablement pas être malade, bien que Dieu ait utilisé la maladie de Paul pour du bien. Jean 16:24 nous encourage à demander, mais c'est dans le contexte de demeurer en lui. Alors, demandez tout ce que vous pensez que Dieu veut que vous demandiez, mais réalisez patiemment que Dieu, comme un parent sage, dira « non » à la fois aux choses que vous savez que Dieu ne veut pas que vous ayez maintenant, ainsi qu'aux choses que vous pensez que Dieu veut que vous ayez, mais que Dieu sait mieux. Voir When Cultists Ask p. 186-187 pour une réponse complémentaire.
Q: Dans Jn 16:25, pourquoi Jésus parlait-il en paraboles même à ses propres disciples ?
R: Peut-être que cette simple analogie aidera à l'expliquer. Imaginez un professeur qui enseignerait un cours de mathématiques uniquement par des cours magistraux : pas de devoirs et pas de contrôles. Sans besoin de donner de rétroaction, les élèves deviendraient vite complaisants dans leur apprentissage. De plus, pour des matières comme le calcul, les équations aux dérivées partielles, et l'analyse par éléments finis, le défi ne réside pas dans les équations à mémoriser, mais dans les concepts à saisir et à appliquer. Bien que Jésus n'ait jamais donné de contrôles écrits, il a posé des questions, des énigmes, et des paraboles à la place. Il fallait connaître la parole de Dieu ne serait-ce que pour espérer en comprendre une partie. De plus, apprendre de simples mots ne suffit pas non plus. Nous devons méditer sur les vérités pour saisir les concepts que Dieu nous a communiqués dans la Bible.
Nous ne devrions pas nous décourager quand certaines parties de la Bible sont difficiles à saisir pour nous. Qu'on le veuille ou non, Jésus a admis parler parfois volontairement en termes peu clairs. Il semble que le processus d'apprentissage des vérités profondes de la Bible, avec la méditation et le raisonnement qui l'accompagnent, soit presque aussi important que d'atteindre le but d'apprendre ces vérités profondes elles-mêmes.
Q: Dans Jn 17, pourquoi le contenu de cette prière est-il totalement différent de la prière concernant cette coupe qui passe, dans le jardin de Gethsémané, en Mt 26:36-46 ; Mc 14:32-43 ; et Lc 22:39-47 ?
R: Parce qu'il s'agissait de prières différentes. Jean 17 se déroulait très probablement dans le jardin de Gethsémané, bien que cela ait pu être un peu plus tôt. Quoi qu'il en soit, la prière dans les évangiles synoptiques a définitivement eu lieu après la prière sacerdotale de Jean 17, car les gardes l'ont arrêté pendant qu'il priait. Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 9, p. 161, pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 17:1, que signifie précisément l'expression « l'heure est venue » ?
R: Cela signifie trois choses différentes mais liées.
1) L'heure est venue pour lui de terminer son ministère terrestre et de faire quelque chose de plus important : verser son sang sur la croix pour nos péchés. Voir Jean 12:23, 27. C'était « l'heure » où Jésus allait quitter ce monde, en Jean 13:1.
2) Pour que cela se produise, la protection physique de Dieu allait lui être retirée. Personne ne pouvait le toucher ni lui faire de mal avant cela. Pourquoi ? « parce que son heure n'était pas encore venue » (Jean 7:30 ; 8:20). C'était impossible, car le Père ne le permettrait pas.
3) Enfin, ce serait « l'heure » où les ténèbres règnent, en Luc 22:53. Jésus n'avait pas peur de cette heure sombre ; Jésus savait que cela était nécessaire avant son plus grand triomphe. C'est comme les fantassins qui se retirent lentement et délibérément devant l'ennemi, avant que la cavalerie ne referme le piège et n'encercle l'ennemi pour l'anéantir (comme ce fut le cas pour l'armée romaine à Cannes).
Voir le Believer's Bible Commentary p. 1556 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 17:2, Jésus donne-t-il la vie éternelle seulement à ceux que le Père lui a donnés ?
R: Oui. Les chrétiens s'accordent à dire que Jésus donne la vie éternelle à tous ceux que le Père lui a donnés, et seulement à ceux-là. Calvinistes et non-calvinistes sont en désaccord sur le rôle, ou l'absence de rôle, de nos décisions et de la foi que Dieu a fait grandir en nous, dans le choix du Père de qui donner à Jésus.
Q: Dans Jn 17:3, puisque Jésus a dit : « Or, la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ », comment pouvons-nous appeler Jésus Dieu ?
R: Le terme « Dieu » a différents usages dans la Bible. « Dieu » désigne le Père ici, en Jean 1:1 (première occurrence) et Hébreux 1:9 (deuxième occurrence). Cependant, on ne peut pas utiliser cela pour prouver que Jésus ne peut pas être appelé Dieu, car le terme « Dieu » désigne Jésus en Jean 1:1 (deuxième occurrence) et Hébreux 1:9 (première occurrence).
Il me semble qu'il y a non pas un, mais deux problèmes avec la tentative des Témoins de Jéhovah de dire que Jean 17:3 nous interdit d'appeler Jésus Dieu.
1) Les Témoins de Jéhovah ne semblent pas cohérents avec eux-mêmes. Si utiliser le mot « Dieu » pour le Père ici signifiait que Jésus n'est pas Dieu, alors utiliser « Dieu » et « Seigneur » avec Jésus comme Seigneur signifierait que le Père n'est pas Seigneur.
1 Thessaloniciens 4:16a mentionne : « le Seigneur lui-même descendra du ciel à un signal donné, à la voix d'un archange, et au son de la trompette de Dieu ». Puisque Jésus est ici le Seigneur, cela signifie-t-il que le Père n'est pas le Seigneur ?
De même, David Reed, dans Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse p. 82, mentionne que si appeler le Père « Dieu » excluait d'une certaine façon Jésus d'être Dieu, alors appeler Jésus notre « seul maître » (Seigneur) en Jude 4 exclurait le Père d'être Seigneur. Pire encore pour leur argumentation, le Saint-Esprit est aussi appelé Seigneur en 2 Corinthiens 3:17.
« Dieu [le Père] et le Seigneur Jésus » est aussi mentionné en Jacques 1:1 ; 1 Thessaloniciens 1:3 ; 3:11, 13, et ailleurs.
2) Les Témoins de Jéhovah ne semblent pas honnêtes envers eux-mêmes ici. S'ils disent que « Dieu et Jésus » signifie qu'il n'est pas correct d'appeler Jésus Dieu, ils appellent eux-mêmes Jésus Dieu dans leur propre traduction de Jean 1:1 et Hébreux 1:9. Ce que les Témoins de Jéhovah devraient dire, c'est que Jésus n'est pas Dieu ici selon l'usage de « Dieu » dans ce verset ; et nous pouvons être d'accord avec cette affirmation.
Les Témoins de Jéhovah doivent convenir avec les chrétiens qu'il existe différentes définitions/usages du mot Dieu dans l'Écriture. Outre la référence à de faux dieux (1 Corinthiens 8:5-6 ; Genèse 31:30, 33), il existe trois usages vrais du mot Dieu.
Le Père. Galates 1:1, Éphésiens 1:2-3, 17, Hébreux 1:9 (2e occurrence), Jean 17:3, etc.
Jésus. Hébreux 1:9 (1re occurrence) ; Jean 1:1, 19 ; Osée 1:7 ; Ésaïe 7:14 ; 1 Jean 5:11, 12 vs. 21 ; Colossiens 2:9 et Matthieu 1:23.
Le Saint-Esprit. Romains 8:9-16 ; Luc 1:35 ; 1 Jean 4:12, 13, 15-16 ; 1 Corinthiens 3:16 vs. 1 Corinthiens 6:19 ; Actes 5:4.
Q: Dans Jn 17:4, pourquoi Jésus a-t-il dit qu'il avait achevé son œuvre, avant même la crucifixion ?
R: La veille de son arrestation, Jésus vit qu'il ne lui restait pratiquement rien à faire dans cette vie. À partir de ce moment, tout allait lui être fait. Peut-être Jésus pensait-il la même chose quand il dit à Pierre que celui-ci se trouverait dans une situation similaire, en Jean 21:18-19.
Voir 1001 Bible Questions Answered p. 39 et The Expositor's Bible Commentary vol. 9, p. 162-163, pour une réponse différente mais complémentaire.
Q: Dans Jn 17:5, puisque Jésus lui-même devait demander des choses au Père, cela signifie-t-il qu'il était inférieur au Père ?
R: Non. Trois points à considérer dans la réponse.
Sur terre, Jésus s'est volontairement dépouillé lui-même, comme le montre Philippiens 2:7. Il se fatiguait (Jean 4:6). Jésus s'est soumis au Père, et a appris l'obéissance, comme le montre Hébreux 5:7-8.
Dans sa nature et son honneur, les deux sont identiques, comme le montre Philippiens 2:7. Tout comme un fils sur terre est de même nature et égal à ses parents, Jésus est de même nature et égal au Père. Jésus a la plénitude de la divinité, selon Colossiens 2:9. Tous devraient honorer le Fils tout comme ils honorent le Père, selon les paroles de Jésus en Jean 5:23.
Dans le rôle et le rang, le Père est prééminent au sein de la Trinité. Même après la résurrection, le Père a le rôle de Dieu envers Dieu le Fils, comme le montrent Hébreux 1:8-9 et 1 Corinthiens 15:24, 27, 28.
Q: Dans Jn 17:9, pourquoi Jésus a-t-il explicitement refusé de prier pour le monde entier ?
R: Jésus ne priait pour rien qui arriverait alors que le Père avait explicitement dit que cela n'arriverait pas. Nous non plus, nous ne devrions pas le faire. Ici, Jésus n'a pas prié pour l'universalisme, pour que chaque personne se trouve au Ciel, et que l'Enfer soit vide. Jérémie a lui aussi reçu l'ordre de ne pas prier pour le peuple, en Jérémie 7:16, Jérémie 11:14, et Jérémie 14:11.
Comme Jésus l'a laissé entendre en Jean 17:16, le monde est son propre système, et le Royaume de Dieu en est un autre. Les gens du monde ne veulent souvent pas faire partie du Royaume de Dieu et vivre éternellement en adorant Dieu.
Voir When Critics Ask p. 421 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 17:11, 21-22, comment les chrétiens sont-ils un, comme le Père et le Fils sont un ?
R: Il existe un certain nombre de façons dont nous devons être un les uns avec les autres, comme Jésus et le Père sont un.
Harmonie : Il n'y a aucune dispute ni conflit au sein de la Trinité. Bien que les chrétiens authentiques soient en désaccord sur de nombreux points, nous sommes d'accord sur les points essentiels de la foi, et nous ne devrions pas nous disputer ni être source de division avec d'autres chrétiens authentiques.
Unité de but : Le Père et le Fils n'agissent jamais l'un contre l'autre. Si nous accomplissons le but que l'Un a pour nous, c'est le même but que le Père, le Fils, et l'Esprit ont tous pour nous.
Amour les uns pour les autres : Le Père, le Fils, et l'Esprit ont un amour complet et parfait les uns pour les autres. C'est le but de l'amour que nous devrions avoir les uns pour les autres.
Ne pas se regarder de haut : Nous ne devons pas prétendre ou penser que nous sommes meilleurs ou plus précieux que d'autres, comme le montrent Philippiens 2:3 et 1 Corinthiens 10:12.
Cependant, le Père, le Fils, et l'Esprit sont Un de certaines façons dont nous ne le sommes pas. Voir la discussion sur Jean 10:30 pour en savoir plus sur la façon dont le Père et le Fils sont un seul Dieu, et aussi sur la façon dont ils sont des personnes distinctes.
Q: Dans Jn 17:11, 14, 21, comment les chrétiens devraient-ils être dans le monde sans être du monde ?
R: Voici une liste de la façon dont nous devons être dans le monde, suivie d'une liste partielle de la façon dont nous ne devons pas être du monde.
Volontairement dans le monde :
Être en relation avec les gens du monde : Être tout à tous pour l'amour de l'Évangile, comme Paul l'a dit en 1 Corinthiens 9:19-23.
Se soumettre aux autorités du monde : Nous devons obéir aux rois et aux dirigeants (1 Pierre 2:13-15, 17 ; Romains 13:1-5) tant qu'ils ne s'opposent pas à Dieu, l'autorité suprême. Nous devons payer nos impôts (Romains 13:6-7 ; Matthieu 17:24-27).
Aimer les gens du monde, puisque Dieu les aime (Jean 3:16).
Espérer pour les gens du monde, et désirer que beaucoup soient sauvés.
Prier pour les gens du monde, pour leur salut.
Prendre soin des gens du monde, pour répondre à leurs besoins physiques et spirituels.
Involontairement dans le monde : nous n'avons pas le choix pour ce qui suit.
Origine : Nous sommes créés par Dieu et nés dans la chair dans ce monde.
Physiquement, nous sommes du monde. Cela inclut de souffrir la douleur, la faim, la mort, et l'injustice dans cette vie.
Conséquences des péchés d'autrui : Tout comme des bébés souffrent parfois des conséquences de la consommation de drogue et d'alcool de leur mère, nous sommes tous soumis à souffrir des actions pécheresses d'autrui. En effet, puisque nous naissons dans un monde pécheur, nous subissons tous les conséquences du péché d'Adam, comme le montre Romains 5:12-17.
La tentation est commune à tous dans ce monde, comme le dit 1 Corinthiens 10:12.
Volontairement pas du monde :
Nous avons pris un engagement envers Dieu : Dieu rassemble ceux qui ont fait alliance avec lui (Psaume 50:5), le baptême d'eau (1 Pierre 3:20 ; Hébreux 10:22) et une profession de foi (Hébreux 10:23) et une conscience pure envers Dieu (1 Pierre 3:21).
Ne pas aimer le monde : Ni la convoitise de la chair, ni la convoitise des yeux, ni l'orgueil de la vie, comme le dit 1 Jean 2:15-17.
Ne pas aimer comme le monde aime : Nous n'aimons pas seulement ceux qui nous aiment, mais nous aimons même nos ennemis, comme Jésus le commande (et ne se contente pas de le suggérer) en Luc 6:27-36.
Ne pas avoir la même motivation : Nous n'avons pas les mêmes normes, aspirations, motivations, et source de force que le monde. Nous ne vivons pas simplement selon les circonstances. Comme Gene Getz l'a dit dans son livre sur Philippiens, la plupart des choses sont faites pour l'une de trois raisons : l'espoir d'une récompense, la peur de la punition, et le désir d'être considéré comme une meilleure personne à ses propres yeux et aux yeux des autres. Bien que la Bible ne critique jamais ces motivations (et nous ne devrions pas non plus), nous avons une motivation supérieure, que le monde ne peut pas comprendre, celle de l'amour agapè.
Des valeurs différentes : Nous avons une mesure différente de signification, de valeur, et de raison de vivre. Nous avons été créés pour la gloire de Dieu (Ésaïe 43:7 ; Éphésiens 1:6).
Ne pas être attelés avec des incroyants dans le mariage, les fréquentations, les affaires, et d'autres façons, comme le montre 2 Corinthiens 6:14-18. (Si vous êtes marié à un incroyant, ne cherchez cependant pas le divorce, comme le commande 1 Corinthiens 7:12-15).
Involontairement pas du monde : (Involontaire ne signifie pas indésirable, mais plutôt que ce n'est pas un choix ou une option pour les croyants)
Destinée : Les élus sont destinés au Ciel. Nous devrions veiller à ne pas nous rendre « trop confortables » ici, car ce n'est qu'un lieu temporaire pour nous. Nous sommes des étrangers et des voyageurs sur cette terre (1 Pierre 2:9, 11).
Le Saint-Esprit habitant en nous : Tous les croyants authentiques ont le Saint-Esprit habitant en eux (Romains 8:9-16).
Enfants de Dieu : Bien que Dieu ait créé tout le monde, nous sommes enfants de Dieu. L'Écriture considère que les non-croyants ne sont pas enfants de Dieu (Jean 1:12-13 ; Romains 8:14-16 ; Éphésiens 2:3-5 ; 1 Jean 3:1-2).
Voir Now That's a Good Question p. 249-250 pour une réponse différente mais complémentaire.
Q: Dans Jn 17:19, comment Jésus pouvait-il se sanctifier lui-même puisqu'il était déjà sans péché ?
R: Sanctifier ne signifie PAS simplement cesser de pécher. Cela signifie en fait être mis à part pour Dieu, ou être consacré à un but précis. Les nombreuses (bonnes) choses que Jésus faisait, en parlant aux gens, en guérissant les malades, en enseignant, etc., allaient maintenant être mises de côté, car il était consacré à une seule chose : se préparer à mourir sur la croix. Tout comme un grand prêtre de l'Ancien Testament avait une cérémonie pour être mis à part comme grand prêtre, Jésus était sur le point d'avoir une cérémonie (bien que douloureuse) pour devenir notre grand prêtre.
Les chrétiens sont appelés non seulement à ne pas pécher, mais à être sanctifiés pour Christ. Nous devrions vivre nos vies « sanctifiées », et consacrées à Dieu. Bien sûr, cela inclut de s'éloigner des choses pécheresses, mais positivement, cela signifie que nous devons être consacrés, comme un soldat, un athlète, ou un fermier. Paul en parle davantage, bien que sans utiliser réellement le mot sanctifié, en 2 Timothée 2:3-6. Nous sommes sanctifiés, mis à part par Dieu pour vivre et faire de bonnes œuvres pour lui. Mais nous avons la responsabilité de suivre le Saint-Esprit et de vivre notre sanctification. Pierre insiste davantage sur l'importance pour nous individuellement d'être sanctifiés (saints) en 1 Pierre 1:13-22. En 1 Pierre 1:18, Pierre oppose cela à une « conduite vaine ». Il continue à parler de l'Église étant sanctifiée en tant que peuple en 1 Pierre 2:9-12.
Vous demandez-vous parfois à quel point votre vie est pertinente pour les desseins de Dieu ? Bien sûr, vous ne pouvez pas évaluer votre prière, vos conversations, et votre encouragement des autres selon des normes mondaines. Mais vous le demandez-vous quand même ? Peut-être Dieu attend-il justement que vous vous posiez cette question. Il attend patiemment que vous vouliez vivre une vie sanctifiée pour mieux exprimer votre amour pour lui et accomplir ses desseins.
Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 9, p. 165, et le Believer's Bible Commentary p. 1558, pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 17:20-21, lorsque Jésus a prié pour que tous soient un, cela fait-il référence à une seule organisation, comme l'ont enseigné l'Église catholique romaine, l'Église orthodoxe, l'Église copte, l'église locale, et de nombreuses Églises du Christ ?
R: Jésus parlait de croyants étant un en esprit et un dans la communion fraternelle. Nous ne devons pas simplement être « Un », mais être « un en Christ ». Il y a eu des chrétiens dans différentes organisations depuis l'époque de Tertullien, en 200 apr. J.-C. Quand quelque chose se prétendant l'Unique Vraie Église du Christ brûle des croyants sur le bûcher comme Jan Hus, excommunie des croyants comme Martin Luther, et lance des croisades contre des croyants comme les Vaudois, ou massacre une ville italienne entière, les vrais chrétiens de cette époque devraient fuir, et non être un, avec cette organisation. Voir When Cultists Ask p. 187-188 pour une réponse différente mais complémentaire.
Q: Dans Jn 18:1, comment prononce-t-on Cédron ?
R: Cela s'écrit aussi « Kidron ». Le Cruden's Concordance dit que le premier son est un son « s », et l'accent est sur la première syllabe.
Q: Dans Jn 18:2, comment Jésus pouvait-il venir souvent ici, puisqu'il n'était à Jérusalem que cette semaine-là ?
R: Ce n'était pas la seule fois où Jésus et les disciples étaient à Jérusalem. De plus, ils passaient par Gethsémané deux fois par jour en allant et venant du Temple. Il n'y avait pas assez d'auberges et de maisons pour loger tous ceux qui venaient à Jérusalem pendant la semaine de la Pâque. Le temps était cependant clément, donc la plupart des gens dormaient simplement dehors.
Q: Dans Jn 18:3, pourquoi les soldats ont-ils apporté des lanternes ?
R: Ils ont probablement apporté des lanternes à la fois pour voir dans l'obscurité en général, et parce qu'ils pensaient devoir fouiller le jardin toute la nuit pour trouver Jésus. Ils ont apporté des épées pour arrêter le prince de la paix. Notez que Jésus est allé à leur rencontre à l'entrée.
Q: Dans Jn 18:9, comment Jésus n'a-t-il perdu aucun de ses disciples, puisque Jésus en a perdu un (Judas) en Jn 17:12 ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé ce point.)
R: Après que Judas fut parti trahir Jésus, Jésus dit en Jean 17:12 : « Pendant que j'étais avec eux, je les gardais en ton nom que tu m'as donné ; je les ai gardés, et aucun d'eux ne s'est perdu, sinon le fils de perdition, afin que l'Écriture fût accomplie. »
Extérieurement, une façon de voir cela est qu'aucun des douze disciples (Judas y compris) ne fut physiquement capturé, arrêté, blessé, ou autrement perdu au jardin de Gethsémané.
Cependant, une meilleure façon de comprendre est spirituelle. Quand les disciples s'échappèrent, Jean 18:9 dit : « ceci pour que s'accomplît la parole qu'il avait dite : Je n'ai perdu aucun de ceux que tu m'as donnés. » Spirituellement, Judas était effectivement perdu, mais Jean 18:9 est qualifié par « de ceux que tu m'as donnés ». Judas n'a pas « mal tourné » à la fin ; Judas volait plutôt de l'argent dans la bourse tout au long du ministère de Jésus, selon Jean 12:6.
Q: Dans Jn 18:9-10, à quels autres moments les gens ont-ils vu qu'il n'y avait pas de faute, mais n'ont pas eu le courage moral de défendre ce qui était juste ?
R: Malheureusement, Pierre a fait cela, et a entraîné Barnabas dans l'erreur, en Galates 2:11-13. Il nous est commandé de ne pas faire cela en Romains 14:6. Malheureusement, les chrétiens du Sud américain ont fait cela à l'époque de l'esclavage en Amérique ; la plupart des gens du Sud ne possédaient pas d'esclaves. Mais même ceux qui n'en possédaient pas ne se sont pas levés pour dire : « exploiter ces gens comme esclaves est mal ».
Le monde a fait cela avec le génocide arménien, qui a fait jusqu'à 1,5 million de morts en Turquie en 1915. Le président américain Woodrow Wilson a tenté d'encourager le monde à agir, mais ni le Congrès américain ni le reste du monde n'ont fait quoi que ce soit. Plus tard, Hitler a dit que personne ne remarquerait l'Holocauste juif, parce que personne n'avait remarqué le génocide arménien. Même pendant que se déroulait l'Holocauste juif, avant Pearl Harbor, beaucoup d'Américains ne se souciaient pas de l'Holocauste juif ; ils voulaient seulement ne pas combattre eux-mêmes (bien qu'ils aient envoyé des fournitures aux Alliés). Ce n'est qu'après que les États-Unis eurent eux-mêmes été attaqués à Pearl Harbor qu'un dicton circula à propos des Américains : « Les Yankees sont formidables, quand ils finissent par se montrer. »
Au fait, savez-vous qu'il pourrait y avoir jusqu'à un million d'esclaves dans le monde aujourd'hui ? Ils sont en Libye et au Soudan. Quelqu'un se lève-t-il pour eux ?
Malheureusement, il est bien trop facile de ne pas défendre ce qui est juste.
Q: Dans Jn 18:12, qui était le grand prêtre ?
R: Anne avait été grand prêtre, de 6 à 15 apr. J.-C. Il pouvait être appelé grand prêtre, de la même façon qu'un ancien président des États-Unis est encore appelé « président ». Dans l'Ancien Testament, la fonction de grand prêtre était occupée à vie. Cependant, Anne fut destitué par le procurateur romain de Judée, Valerius Gratus, en 15 apr. J.-C. Le grand prêtre en exercice était Caïphe, l'un de ses quatre gendres. Voir l'Evangelical Commentary on the Bible p. 873 et The Expositor's Bible Commentary vol. 9, p. 170, pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 18:12-19:16, le sceptique Bart Ehrman demande pourquoi Jésus a été flagellé au milieu du procès, et non après sa conclusion. (Jesus, Interrupted p. 44)
R: Premièrement, il n'y a pas eu un seul procès, mais deux : juif et romain. Deuxièmement, la flagellation a eu lieu à ce que Pilate pensait être la fin du procès romain. Après que Pilate se fut décidé, Jean 19:6 explique ce que Pilate a fait, et Jean 19:12 explique pourquoi. Pilate savait que les Juifs voulaient la mort de Jésus, mais Pilate essayait de libérer Jésus. Il ordonna que Jésus soit battu, puis Pilate exhiba Jésus, ensanglanté, devant les foules, espérant qu'elles seraient satisfaites par cela. Mais les foules insistèrent pour sa mort, et avancèrent un argument que Pilate n'avait pas anticipé : Jésus s'était proclamé roi, et si Pilate laissait aller un roi autoproclamé, cela aurait paru très, très mauvais pour Pilate. Ainsi, Pilate n'avait pas le choix ; déclarer que Jésus ne méritait pas la mort aurait mal reflété sur Pilate si l'information était parvenue à l'empereur méfiant Tibère, que Pilate était clément envers les traîtres à Rome.
Mais Ehrman part de la fausse hypothèse que les procès antiques devaient être équitables, ou devaient suivre les normes modernes. Par exemple, en 738/739 apr. J.-C. en Irak, un groupe d'hommes fut accusé de ne pas avoir rendu de l'argent appartenant à un autre. On les fit prêter serment qu'ils ne l'avaient pas fait, puis on les flagella, puis le calife fut informé de leur situation. Le jugement fut qu'ils devaient prêter serment puis être relâchés [comme innocents]. Voir The History of al-Tabari vol. 26, p. 7, pour plus d'informations.
Un deuxième exemple : en 743/744 apr. J.-C., le calife al-Walid ordonna à sa garde de battre Khalid, disant : « Faites-moi entendre sa voix » (c'est-à-dire, dans l'agonie). Puis Khalid fut emprisonné jusqu'à ce que Yusuf bin 'Umar apporte de l'argent d'Irak pour racheter Khalid. Khalid ne voulait pas être vendu, mais il n'avait pas l'argent que Yusuf avait, alors al-Walid prit l'argent et vendit Khalid. Yusuf tortura d'abord Khalid, puis le flagella plus tard, et finalement le tua avec un instrument à pointes sur sa poitrine. Ceci est rapporté dans The History of al-Tabari vol. 26, p. 176-177, sans que le calife, ni personne d'autre, n'ait déclaré Khalid coupable de quoi que ce soit.
Un troisième exemple, la même année : Sulayman tira si fort sur la longue barbe de Yusuf qu'il en arracha une partie. Après cela, Yusuf fut emprisonné dans le palais vert. Le calife Yazid dit qu'il avait emprisonné Yusuf simplement pour pouvoir l'envoyer en Irak et le présenter aux gens envers qui il avait commis des injustices. Ceci est dans The History of al-Tabari vol. 26, p. 203-204.
Q: Dans Jn 18:13-27, y a-t-il une question quant à l'ordre de ces versets ?
R: Pas vraiment. Les versets sont dans l'ordre actuel dans 55 textes et familles de textes. Seules trois sources ont un ordre différent.
L'ordre est 13, 24, 14-15, 19-23, 16-18, 25b-27 dans le syriaque sinaïtique (IVe-VIIe siècles). L'ordre est 13, 24, 14-23, 24, 25-27 dans les écrits de Cyrille (444 apr. J.-C.). Il est 13a, 24, 13b-23, 24-27 dans le manuscrit 225 (écrit en 1192 apr. J.-C.).
Q: Dans Jn 18:28, pourquoi les prêtres pensaient-ils qu'ils seraient souillés s'ils entraient dans le prétoire de Pilate ?
R: La tradition des pharisiens était qu'ils seraient souillés non seulement s'ils mangeaient avec un païen, mais aussi s'ils entraient dans la maison d'un païen, puisque les païens mangeaient des aliments impurs et que les pharisiens considéraient les païens comme impurs. Les pharisiens pensaient que cela les rendrait souillés pendant sept jours.
Cette conception n'était pas limitée aux pharisiens. Même Pierre avait tendance à le croire, comme le montrent Actes 10 et Galates 2:12-15.
Cependant, l'Ancien Testament n'avait aucune loi interdisant de manger avec des païens. La reine Esther mangeait avec des païens. Remarquez comme les pharisiens se souciaient énormément de la pureté rituelle, comme manger avec des païens, tout en complotant un meurtre.
Q: Dans Jn 18:31, puisque les Juifs n'avaient pas le droit d'exécuter Jésus, pourquoi ont-ils dit : « selon notre loi, il doit mourir » ?
R: Les deux sont exacts. Les Juifs raisonnaient que, selon la Loi juive de l'Ancien Testament, Jésus devait être mis à mort. Mais les Romains leur avaient retiré le droit d'exécution. Alors, ils ont trouvé un moyen de faire exécuter Jésus par les Romains à leur place. Voir When Critics Ask p. 421-422 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 18:31, pourquoi le conseil juif était-il incapable d'exécuter Jésus ?
R: Le pouvoir d'exécution leur avait été retiré par les Romains. Voici la documentation historique.
1. Josèphe, dans son livre Wars of the Jews, livre 2, chapitre 8, dit : « Et maintenant, la part de la Judée d'Archélaüs fut réduite en province, et Coponius, un membre de l'ordre équestre des Romains, fut envoyé comme procurateur, ayant le pouvoir de vie et de mort mis entre ses mains par César. » Josèphe mentionne aussi que le Sanhédrin perdit son pouvoir sur les affaires capitales dans Antiquities of the Jews 20.9 (écrit vers 93-94 apr. J.-C.).
2. Dans le Talmud de Babylone, Sanhédrin, chapitre 4, suivant 37, recto, le rabbin Rachman dit : « Quand les membres du Sanhédrin se trouvèrent privés de leur droit sur la vie et la mort, une consternation générale s'empara d'eux ; ils couvrirent leurs têtes de cendres, et leurs corps de sac, s'exclamant : « Malheur à nous, car le sceptre a quitté Juda, et le Messie n'est pas venu ! » » Ceci s'est produit vers 7 apr. J.-C. (Tiré de Josh McDowell, Evidence That Demands a Verdict vol. 1, p. 169, et de Jesus Before the Sanhedrin d'Augustin Lemann, 1886, traduit par Julius Magath, NL#0239683, Bibliothèque du Congrès n° 15-24973. Voir aussi Pugio Fidei, Martini, Raymundus, publié par De Voisin en 1651, p. 148.)
3. Talmud : « Un peu plus de quarante ans avant la destruction du Temple, le pouvoir de prononcer des sentences capitales fut retiré aux Juifs. » Talmud de Jérusalem, Sanhédrin, folio 24 (p. 147).
Q: Dans Jn 18:36, le Royaume de Jésus n'était-il pas de ce monde parce que les Juifs ont rejeté Jésus ?
R: Pilate était le gouverneur romain de Judée (26-36 apr. J.-C.), mais même lui n'avait pas le droit de se faire appeler roi. Personne en Judée ne devait être appelé roi, sauf le roi Hérode. Actes 2:23 rappelle aux gens que Dieu savait d'avance que Jésus serait livré pour mourir. Néanmoins, Jésus est venu offrir à toute la nation l'opportunité de faire partie de son royaume. L'offre était sincère, et c'était de leur propre faute, non celle du Christ, qu'ils l'ont rejetée.
Une analogie pourrait aider. Si 100 % de toutes les personnes acceptaient le vrai Dieu, alors 100 % de toutes les personnes iraient au Ciel ; l'Enfer serait vide. Cependant, Dieu sait qu'elles ne le feront pas. C'est de la faute de la personne, non de celle de Dieu, qu'elle manque l'offre sincère de Dieu.
Q: Dans Jn 18:37, quelqu'un peut-il être de la vérité et ne pas entendre la voix de Jésus ?
R: En fin de compte, non. Pourriez-vous imaginer quelqu'un vivant au Ciel pour toujours et n'entendant jamais la voix de Jésus ? — Bien sûr que non. De même, contrairement à la légende catholique, ce n'est pas Pierre qui est le gardien des portes du Ciel. C'est plutôt Jésus qui est la porte, comme le montre Jean 10:7, 9. Comme Jésus l'a souligné en Jean 10:1, 3, 8-9, tous ceux qui vont au Ciel passent par la Porte unique. Même ceux qui vont au Ciel en mourant petits enfants passent par Jésus.
Q: Dans Jn 18:38, qu'est-ce que Pilate voulait dire en disant : « qu'est-ce que la vérité » ?
R: D'abord une blague avec un sens, puis la réponse. Un jour, un scientifique, un ingénieur, et un avocat malhonnête furent tous invités à donner la somme de 1 + 1. Le scientifique dit 2,0, l'ingénieur dit environ 2, et l'avocat répondit : « qu'est-ce que vous voulez que ce soit ? » Certaines personnes pensent que la vérité est négociable ou décidée par un vote démocratique, un dirigeant, ou un juge.
La réponse : bien que Pilate ait pu poser cette question naïvement, sans jamais y avoir réfléchi, cela est hautement improbable. Soit il se demandait quelle était la conception de Jésus de la vérité, soit Pilate faisait une remarque cynique, un peu comme l'avocat malhonnête de la blague précédente.
Beaucoup de gens aujourd'hui ont peu ou pas d'intérêt pour la vérité. Beaucoup pensent qu'elle ne les concerne pas. Quelques-uns sont tellement dans la pensée relativiste qu'ils pensent que la vérité objective n'existe pas. Il n'est donc pas surprenant que Pilate n'ait pas reconnu la vérité, alors qu'elle se trouvait juste devant lui.
Q: Dans Jn 18:38 ; 19:4, 6, Bart Ehrman pense qu'il est significatif que ce soit dans Jean que Pilate déclare Jésus innocent à trois reprises. Il dit que si les Romains ont déclaré Jésus innocent, l'implication est que ce sont les Juifs qui ont tué le Christ. (Jesus, Interrupted p. 45)
R: Le sceptique Ehrman ne mentionne que Jean, on a donc l'impression qu'il essaie d'opposer les évangélistes les uns aux autres, montrant que c'est Jean qui a insisté sur le fait que ce n'était pas Pilate qui avait déclaré Jésus coupable. Cependant, dans Luc, Pilate déclare également Jésus innocent à trois reprises, en Luc 23:4, 14, 22. Matthieu en fait de même une fois, en Matthieu 27:24, et Marc n'a pas ces déclarations, seulement des implications. Donc, si Ehrman essayait de présenter un tableau équilibré et exact, je ne sais pas pourquoi il ne mentionnerait pas Luc autant qu'il mentionne Jean.
Quoi qu'il en soit, il serait faux de prétendre que Jean « disculpe les Romains » de la mort de Jésus. Jean 19:1 dit que Pilate et les soldats romains ont flagellé Jésus et lui ont mis la couronne d'épines. Jean 19:23 dit que ce sont les soldats (c'est-à-dire les soldats romains) qui ont crucifié Jésus. Ce sont les soldats de Pilate qui étaient sur le point de briser les jambes de Jésus, avant de lui transpercer le côté d'une lance, en Jean 19:33-34.
Enfin, bien que les dirigeants juifs ainsi que les Romains aient été impliqués dans la mort de Jésus, n'oubliez pas ce qui est encore plus significatif. Alors que Jésus aurait pu s'enfuir avant son arrestation au jardin de Gethsémané, Jésus a volontairement choisi de rester pour mourir sur la croix pour nos péchés. Donc, d'une manière plus grande, ce sont nos péchés, et Jésus nous aimant assez pour mourir pour nos péchés, qui ont mis Jésus sur cette croix.
Q: Dans Jn 19:1-20:31, Ehrman écrit : « L'évangile de Jean blâme « les Juifs » en des termes assez explicites pour avoir rejeté et tué Jésus (chapitres 19-20) ; et dans un passage effrayant, il indique en fait que les Juifs ne sont pas enfants de Dieu, mais enfants du Diable (Jean 8:42-44). Il est difficile d'être sauvé si Satan est votre père. » (Jesus, Interrupted p. 243)
R: Voir d'abord la question précédente pour un cas où Ehrman blâme Jean injustement. En citant l'Écriture de travers pour jouer la carte raciale, la polémique d'Ehrman perd toute prétention à l'impartialité. Trois points dans la réponse.
1) Jean 8:42-44 ne dit rien sur leur capacité à se repentir et à être sauvés.
2) Jean 8:42-44a parle de leur condition spirituelle, non de leur ascendance biologique. En fait, presque 100 % des disciples de Jésus à ce moment-là étaient probablement juifs. L'ascendance humaine de Jésus était la même que la leur. Je ne crois pas qu'Ehrman pense sérieusement que Jésus disait que la génétique de sa propre mère venait de Satan.
3) Jésus ne s'adressait pas à tous les Juifs ; il répondait aux Juifs qui mettaient en question son ascendance. Aujourd'hui, si quelqu'un vous traitait (par euphémisme) d'enfant illégitime, et que vous répondiez, serait-il juste de dire que vous parliez de toute la race de l'accusateur ? Ehrman n'est pas plus juste.
Enfin, il est intéressant de comparer la déclaration d'Ehrman ici, dans Jesus, Interrupted p. 243, avec sa déclaration dans Jesus, Interrupted p. 72, où il dit que, contrairement aux autres évangiles, Jésus « n'a aucune sorte de procès officiel devant le conseil juif » dans Jean. Bien que je pense que Jean 18:12-26 indique (sans toutefois le prouver) un procès officiel, le fait est qu'Ehrman n'explique pas pourquoi, d'une part, il pense que Jean est antisémite, et d'autre part, pourquoi il pense que seuls les Romains, et non les Juifs, ont jugé Jésus dans Jean.
Q: Dans Jn 19:1, à quoi ressemblait une flagellation romaine ?
R: Ce n'était pas quelque chose que vous auriez voulu vivre vous-même. Le fouet qu'ils utilisaient n'était pas comme un fouet de cow-boy occidental. C'était plutôt ce qu'on appelait un chat à neuf queues, car il avait neuf extrémités. À chaque extrémité était attaché un morceau de métal ou de pierre. La personne entraînée qui effectuait la flagellation n'essayait pas tant de causer de la douleur que d'arracher le plus de peau possible. Bien des fois, le prisonnier censé être crucifié ne l'était pas, car il ne survivait pas à la flagellation. Habituellement, quarante coups étaient prescrits, mais on en donnait un de moins, soit trente-neuf, pour montrer à quel point on était gentil. Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 9, p. 176, pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 19:2, à quoi ressemblaient les épines ?
R: Les épines provenaient de plantes du désert et mesuraient souvent plus de deux centimètres et demi de long.
Q: Dans Jn 19:2, pourquoi lui ont-ils mis un manteau pourpre ?
R: La teinture pourpre était coûteuse, provenant de murex, des coquillages vivant le long de la côte phénicienne. Le pourpre était une couleur royale, et ceci était une expression sarcastique des prétentions de Jésus à être roi.
Q: Dans Jn 19:8, 12, pourquoi Ponce Pilate avait-il peur ici ?
R: Premièrement, Pilate était un païen, et les Grecs et les Romains avaient des fables de dieux venant parmi les hommes et les jugeant selon la façon dont ils étaient traités. Cependant, nous ne savons pas si Pilate considérait les prétentions de Jésus comme crédibles ou non.
Ponce Pilate avait des objectifs contradictoires. Il ne considérait pas Jésus comme coupable et aurait pu le libérer. Cependant, si les Juifs pouvaient l'accuser de ne pas être un ami de César en laissant un roi rebelle en liberté, Pilate ne pouvait pas permettre cela. L'empereur romain Tibère était souvent méfiant, violent, et actuellement malade. Si l'on rapportait que Pilate avait laissé un roi rival en liberté, cela pourrait vraiment lui nuire. Cependant, Matthieu 27:19 dit que la femme de Pilate lui envoya un message disant qu'elle avait souffert dans un rêve à cause de Jésus. Pilate avait donc amplement raison d'être prudent. Qui était cet homme, arrêté seulement la nuit précédente, qui pouvait entrer dans le rêve de sa femme ?
En Jean 19:8-11, Pilate a dit qu'il avait le pouvoir, mais il était en réalité un pion entre les mains des Juifs et de Satan. Les Juifs voulaient la mort de Jésus, et ils voulaient que Pilate, non eux-mêmes, soit blâmé pour cela. Pilate a vu clair dans leur jeu.
Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 338-339 et The Expositor's Bible Commentary vol. 9, p. 177, pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 19:9-10, à quels autres moments les gens ont-ils vu qu'il n'y avait pas de faute, mais n'ont pas eu le courage moral de défendre ce qui était juste ?
R: Malheureusement, Pierre a fait cela, et a entraîné Barnabas dans l'erreur, en Galates 2:11-13. Il nous est commandé de ne pas faire cela en Romains 14:6. Malheureusement, les chrétiens du Sud américain ont fait cela à l'époque de l'esclavage en Amérique ; la plupart des gens du Sud ne possédaient pas d'esclaves. Mais même ceux qui n'en possédaient pas ne se sont pas levés pour dire : « exploiter ces gens comme esclaves est mal ».
Le monde a fait cela avec le génocide arménien, qui a fait jusqu'à 1,5 million de morts en Turquie en 1915. Le président américain Woodrow Wilson a tenté d'encourager le monde à agir, mais ni le Congrès américain ni le reste du monde n'ont fait quoi que ce soit. Plus tard, Hitler a dit que personne ne remarquerait l'Holocauste juif, parce que personne n'avait remarqué le génocide arménien. Même pendant que se déroulait l'Holocauste juif, avant Pearl Harbor, beaucoup d'Américains ne se souciaient pas de l'Holocauste juif ; ils voulaient seulement ne pas combattre eux-mêmes (bien qu'ils aient envoyé des fournitures aux Alliés). Ce n'est qu'après que les États-Unis eurent eux-mêmes été attaqués à Pearl Harbor qu'un dicton circula à propos des Américains : « Les Yankees sont formidables, quand ils finissent par se montrer. »
Au fait, savez-vous qu'il pourrait y avoir jusqu'à un million d'esclaves dans le monde aujourd'hui ? Ils sont en Libye et au Soudan. Quelqu'un se lève-t-il pour eux ?
Malheureusement, il est bien trop facile de ne pas défendre ce qui est juste.
Q: Dans Jn 19:11, certains péchés sont-ils plus graves que d'autres ?
R: Certains chrétiens sont enseignés que tous les péchés sont identiques, mais ce n'est pas ce qu'enseigne l'Écriture.
Jean 19:11 : Jésus dit à Pilate que ceux qui ont livré Jésus à Pilate étaient « coupables d'un plus grand péché ».
Le blasphème contre le Saint-Esprit est différent des autres péchés, car il est impardonnable (Matthieu 12:31, 32 ; Marc 3:28-30 ; Luc 12:10-11).
1 Jean 5:16-17 parle d'un péché qui mène à la mort (le blasphème contre le Saint-Esprit) et d'autres péchés qui ne le font pas.
Romains 1:24-28 parle de gens méchants livrés à une dépravation toujours plus grande.
Ézéchiel 8:6, 13 montre que certains péchés sont plus détestables que d'autres aux yeux de Dieu.
En Matthieu 23:14, Jésus dit que les pharisiens subiront une condamnation plus grande.
Matthieu 23:15 dit que certains disciples des pharisiens deviendraient deux fois plus fils de l'Enfer qu'eux.
En Luc 10:12, Jésus a dit qu'au jugement, ce serait plus supportable pour Sodome et Gomorrhe que pour ceux qui ont rejeté Jésus.
Même à la crucifixion, après que Jésus eut été crucifié à l'instigation des Juifs, ceux-ci ne voulaient pas pécher en laissant un corps sur la croix pendant le Sabbat. Quelle hypocrisie !
Cependant, ceci étant dit, tout péché est identique en un sens : même un seul péché suffit à vous empêcher d'être parfait et d'aller au Ciel, et même enfreindre une seule loi suffit à vous convaincre de transgression (Jacques 2:8-11).
Voir Now That's a Good Question p. 150-152 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 19:14-15, Pilate a montré du mépris envers les Juifs. Pourquoi les gens montrent-ils parfois du mépris envers les autres ? Y a-t-il des moments où nous devrions ou ne devrions pas le faire ?
R: Apparemment, Pilate voulait rappeler aux Juifs qu'il était au-dessus d'eux, et ne voulait pas qu'ils pensent être respectés. D'un autre côté, Jésus, en Jean 18:19-23, sans montrer de mépris, ne s'est pas soumis à l'interrogatoire du grand prêtre. Jésus n'a pas pris la peine de répondre aux accusations en Marc 14:60-61. Cela n'aurait fait aucune différence.
Bien que nous ne devions pas montrer de mépris envers les gens, il nous est commandé de ne pas laisser dire que ce qui est bon est mauvais, en Romains 14:16. Jésus aurait pu éviter la confrontation en choisissant de guérir juste devant les pharisiens, en Marc 3:1-3, au lieu de lui dire « lève-toi devant tout le monde ». Il y a des moments où nous devons tenir bon.
Q: Dans Jn 19:15, que savons-nous de la crucifixion ?
R: On a retrouvé les restes d'un homme sur une croix faite de bois d'olivier dans une grotte au nord-est de Jérusalem appelée Giv'at ha-Mivtar. Cela montre que l'homme était crucifié face en avant, et un clou était planté à travers le côté droit de ses talons, ce qui signifie que ses jambes étaient tournées sur le côté. Une cheville supplémentaire se trouvait sur la croix pour donner un certain soutien à la hanche gauche. Deux clous étaient dans ses poignets (pas dans ses mains) là où ils pouvaient tenir. Le mot grec pour « main » inclut le poignet. Les jambes furent brisées d'un seul coup, qui fracassa la jambe droite et fissura la jambe gauche.
Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 9, p. 182-183, et IEJ vol. 20, n° 1, 2 (1970), p. 49-59, pour plus d'informations.
Le vinaigre était probablement du vin aigre, provenant de ce que les soldats romains avaient. Le vin aigre serait un astringent qui aurait tendance à contracter les muscles de la gorge, l'empêchant ainsi de crier de douleur aussi fort. Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 9, p. 184, pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 19:15, que se passe-t-il souvent quand quelqu'un change d'allégeance ?
R: Ils ont bruyamment renoncé à être sous le roi de Dieu pour placer leur loyauté envers Rome. Pourtant, en moins de quarante ans, ils se rebelleraient contre Rome, et les Juifs subiraient une grande perte de vies.
Une vigne qui pousse de deux façons différentes est faible, comme le montre l'allégorie d'Ézéchiel 17.
Historiquement, saviez-vous qu'à un moment donné, la France comptait beaucoup de protestants ? Il y avait de nombreux protestants en France, appelés huguenots. Le roi Charles IX, un monarque catholique tolérant envers les protestants. Afin d'essayer de maintenir la paix entre catholiques et protestants, il arrangea le mariage de sa sœur Marguerite avec un noble protestant, Henri de Navarre. Presque tous les dirigeants huguenots vinrent à Paris (anti-protestante) pour célébrer le mariage. Mais quelques jours après, les 23 et 24 août 1572, des catholiques massacrèrent 30 000 huguenots avec l'assentiment du roi, à l'instigation de sa mère, Catherine de Médicis. Cela se produisit d'abord à Paris, puis se répandit dans tout le pays. Le fait que le roi d'Espagne se préparait à envoyer une grande armée en France a peut-être aussi été un facteur. Quoi qu'il en soit, Charles IX mourut en 1574 de la tuberculose.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, les Alliés dirent aux dirigeants des Philippines et du Vietnam qu'ils obtiendraient l'indépendance de leurs pays s'ils résistaient aux Japonais. Après la guerre, les États-Unis décidèrent de garder les Philippines. Une guérilla s'ensuivit, puis les États-Unis décidèrent de lui accorder l'indépendance. La France, entièrement conquise par l'Allemagne, fut autorisée à garder le Vietnam. Vo Nguyen Giap et Ho Chi Minh, qui à un moment donné étaient sympathisants des États-Unis et de l'Occident, se tournèrent vers la Russie pour obtenir de l'aide afin de chasser les Français, de 1946 à 1954. Si les Alliés avaient tenu leur parole, la guerre du Vietnam n'aurait peut-être jamais eu lieu.
Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 339 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 19:17-18, qu'y a-t-il de symbolique dans le fait que Jésus portait sa propre croix hors de la ville ?
R: Jésus a probablement porté la traverse lourde, non la croix entière. De même, Isaac porta le bois pour son propre sacrifice en Genèse 22:1-6. Aussi, sous la Loi mosaïque, l'offrande pour le péché devait être emmenée hors du camp, en Exode 29:14 et Hébreux 13:11 et suivants. Dans ce cas, ce qui nous était le plus précieux, le sacrifice de Jésus, était le plus méprisé par les Romains et les Juifs. Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 339 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 19:22, pourquoi Pilate n'a-t-il pas accepté la demande des prêtres de ne pas écrire « Roi des Juifs » ?
R: Pilate n'a apparemment vu aucune raison d'accommoder le Sanhédrin. Peut-être Pilate voulait-il que l'écriteau serve non seulement à décourager les rebelles, mais aussi comme partie d'un « jeu » pour insulter les autorités juives.
Pilate et les prêtres n'étaient pas en bons termes. Il est intéressant qu'ils n'aient travaillé en harmonie qu'un seul instant, lorsque Satan les utilisa conjointement pour crucifier Christ.
Q: Dans Jn 19:23, ce manteau était-il rare, puisqu'il était sans couture ?
R: Non, il n'était pas rare, mais il avait plus de valeur. Selon le Wycliffe Bible Dictionary p. 477, le manteau intérieur était généralement fait de deux morceaux de tissu cousus sur les côtés. À la p. 480, il est mentionné que puisque le vêtement de Jésus était sans couture, il avait probablement plus de valeur qu'un simple vêtement cousu. Il spécule qu'il aurait pu être donné à Jésus par l'une des femmes qui subvenaient financièrement aux besoins de Jésus et de ses disciples.
Q: Jn 19:26 sous-entend-il que nous pouvons aussi considérer Marie comme notre mère ?
R: Non. Tout ce que la Bible commande à une personne en particulier ne signifie pas nécessairement que tout le monde est censé le faire. Comme exemple absurde, quand Dieu a commandé à Jérémie de ne pas se marier, cela ne signifie pas que tous les chrétiens ne doivent pas se marier.
Jésus a confié Marie à Jean pour qu'il en prenne soin comme un bon fils prend soin de sa mère. Nous n'avons pas besoin de prendre soin de Marie.
Q: Jn 19:26 donne-t-il à Marie le rôle de « Médiatrice » (co-médiatrice) et de « Corédemptrice » (co-rédemptrice), comme l'Église catholique romaine considère Marie ?
R: Pas du tout. Le simple fait que Jésus ait mentionné sa mère, et ait même demandé à Jean de prendre soin de sa mère, ne lui confère rien de plus que ce que Jésus a dit. La Bible ne dit absolument rien sur Marie étant co-rédemptrice ou co-médiatrice. En fait, la tradition de l'Église jusqu'après 325 apr. J.-C. ne connaît absolument rien de ces erreurs doctrinales inventées tardivement.
Voici les premières références à Marie comme Médiatrice.
Saint Bernard (1090-1153) : « [Marie est appelée] la porte du ciel, car personne ne peut entrer dans ce royaume béni sans passer par elle. »
Saint Bonaventure (1221-1274) : « Comme la lune, qui se tient entre le soleil et la terre, transmet à celle-ci tout ce qu'elle reçoit de celui-là, ainsi Marie déverse-t-elle sur nous, qui sommes dans ce monde, les grâces célestes qu'elle reçoit du soleil divin de justice. »
Albert le Grand (m. 1280) : « Elle est la Dispensatrice universelle de tous les dons célestes. »
Saint Antonin (mort en 1459) : « Toutes les grâces qui ont jamais été accordées aux hommes sont toutes venues par Marie. » (Le saint Antoine du IIIe-IVe siècle était une personne différente, et aucun écrit ne dit qu'il ait dit quoi que ce soit de semblable.)
Alphonse-Marie de Liguori, canonisé saint Alphonse en 1839 (écrivit vers 1750) : il écrivit un livre, « Les Gloires de Marie ». Il continue d'être publié aujourd'hui, sous divers imprimatur ecclésiastiques. Divers chapitres du livre sont intitulés : « Marie notre Secours », « Marie notre Médiatrice », « Marie notre Avocate », etc.
1935 : Le pape Pie XI donna le titre de corédemptrice à Marie lors d'une émission radiophonique.
21 novembre 1964 : Le chapitre 8 de la Constitution dogmatique sur l'Église, adopté par le Concile Vatican II, et « solennellement promulgué par Sa Sainteté le pape Paul VI », déclare, en partie :
« C'est pourquoi les Pères de l'Église voient à juste titre Marie non pas simplement engagée passivement par Dieu, mais coopérant librement à l'œuvre du salut de l'homme par la foi et l'obéissance. Car, comme le dit saint Irénée de Lyon, elle, ayant été obéissante, devint cause de salut pour elle-même et pour tout le genre humain. C'est pourquoi bon nombre des premiers Pères affirment volontiers avec lui, dans leur prédication... « mort par Ève, vie par Marie ». Cette union de la mère avec le fils dans l'œuvre du salut se manifeste depuis le moment de la conception virginale du Christ jusqu'à sa mort. »
« Élevée au ciel, elle n'a pas déposé cette fonction salvatrice, mais, par son intercession multiple, continue à nous obtenir les dons du salut éternel. Par sa charité maternelle, elle prend soin des frères de son Fils, qui cheminent encore sur terre, entourés de dangers et de difficultés, jusqu'à ce qu'ils soient conduits dans leur demeure bienheureuse. C'est pourquoi la Bienheureuse Vierge est invoquée dans l'Église sous les titres d'Avocate, d'Auxiliatrice, de Secourable et de Médiatrice. »
Voir When Critics Ask p. 188-189 pour une réponse complémentaire.
Q: Dans Jn 19:28, comment pourrions-nous avoir un Dieu assoiffé ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé ce point.)
R: Nous adorons un Dieu qui comprend personnellement notre soif et nos besoins. Si Jésus n'était jamais venu sur terre, Dieu n'aurait jamais fait l'expérience de ces choses. Alors comment Dieu pourrait-il jamais compatir avec nous, ou comprendre notre situation humaine ? Mais que se passerait-il si Dieu Tout-Puissant, qui peut tout faire, décidait de devenir homme ? Jésus ne nous dit pas seulement d'être fidèles et de persévérer, mais il sait à quel point cela est difficile parfois, et il comprend notre souffrance. Maintenant, les musulmans diraient qu'Allah serait conscient de la douleur de chacun, mais c'est Jésus, et non Allah, qui comprendrait de première main notre souffrance, parce qu'il a lui aussi souffert, et qu'il a ressenti la douleur pour nous.
Q: Dans Jn 19:29, pourquoi de l'hysope se trouvait-elle à proximité ?
R: L'hysope était une plante moussue que tout le monde devait utiliser pour asperger le sang de l'agneau pascal sur leur porte, en Exode 12:22. Les prêtres utilisaient aussi l'hysope pour déclarer les lépreux purs, en Lévitique 14.
Q: Dans Jn 19:29, à quoi ressemblaient les éponges à cette époque ?
R: Les éponges aujourd'hui sont souvent synthétiques. Les éponges de l'époque provenaient d'éponges, qui sont des animaux primitifs qui poussent sur le fond de l'océan.
Q: Dans Jn 19:30, pourquoi Jésus a-t-il dit ici : « Tout est accompli » ?
R: Le mot grec ici, tetelestai, était un terme comptable signifiant « payé intégralement ». Des reçus de papyrus ont été retrouvés avec tetelestai écrit dessus, selon The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 340. Le test était terminé, et par la mort de Jésus et sa résurrection ultérieure, notre rançon envers les exigences de la justice était assurée. Le cri de Jésus était un cri de triomphe, non d'échec.
De plus, le repas de la Pâque comportait quatre coupes. Selon la tradition, la deuxième coupe représentait la rédemption de l'ange de la mort. Après l'avoir bue, le chef de famille dit « accompli ».
Q: Dans Jn 19:33, brisait-on souvent les jambes des criminels exécutés ?
R: Bien sûr, des os étaient brisés quand quelqu'un était exécuté par lapidation. Pendant la crucifixion, selon la façon dont cela est décrit, il n'y avait apparemment rien d'inattendu ou d'inhabituel à cela. Des archéologues ont retrouvé le squelette d'un homme mort par crucifixion en 1968, et ses jambes inférieures avaient été brisées d'un seul coup. Les Romains appelaient ce coup le crurifragium. Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 340 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 19:38, devrions-nous accepter des « croyants secrets » comme l'était Joseph d'Arimathée ?
R: Il y a une grande différence entre une personne qui sait simplement que l'Évangile est vrai et une personne qui confie sa vie au Christ. Apparemment, il y avait deux catégories de croyants secrets.
Ceux qui croient simplement : Les pharisiens, en Jean 12:42-43, savaient que l'enseignement de Jésus était vrai, mais ils ne suivaient pas Jésus parce qu'« ils aimaient la gloire des hommes plus que la gloire de Dieu ». D'autres qui croyaient simplement, sans être secrets pour autant, incluent Simon le magicien en Actes 8:13, 18-20, et ceux qui pratiquaient l'iniquité en Matthieu 7:21-23.
Ceux qui suivaient : Joseph d'Arimathée ne s'est pas contenté de croire, il a suivi, en Jean 19:38. Il ne s'opposait pas à Jésus, et Joseph a agi selon sa croyance. Une pensée à méditer : quand Dieu désire-t-il qu'un croyant soit ouvert, et dans quelles circonstances Dieu désire-t-il qu'un croyant croie en secret ? Bien sûr, la même personne peut être secrète dans une situation et ouverte dans une autre.
Q: Dans Jn 20:10-15, les anges n'apparaissent-ils pas habituellement avec des ailes et des auréoles ?
R: Seulement dans l'art, mais pas dans la Bible, sauf pour les séraphins/chérubins.
Q: Dans Jn 20:14-16, pourquoi Marie-Madeleine n'a-t-elle pas reconnu Jésus ?
R: Il y a trois raisons possibles, et elles peuvent toutes être vraies.
1. Marie ne s'attendait pas à revoir Jésus dans cette vie. Elle ne cherchait pas à le reconnaître.
2. Marie « savait » à quoi ressemblait Jésus maintenant. Elle avait vu son corps brisé, blanc dans la mort. Quand elle vit Jésus vivant, cela ne correspondait pas du tout à ses attentes. Par exemple, parfois, quand j'attends d'une minute à l'autre l'appel d'un ami particulier, et qu'un autre ami appelle, il me faut une seconde ou deux pour reconnaître sa voix.
3. En Luc 24:16, Cléopas et un autre disciple furent empêchés de reconnaître Jésus. Peut-être Marie fut-elle temporairement empêchée de reconnaître Jésus ici aussi.
Aujourd'hui, certains ne reconnaissent pas que Jésus vient de Dieu parce qu'ils ne veulent pas chercher ni trouver quelqu'un venant de Dieu. D'autres ne reconnaissent pas Jésus parce qu'il ne correspond pas à leurs attentes préconçues. Enfin, d'autres verraient et suivraient le vrai Jésus, mais en sont empêchés par des choses comme la tromperie de Satan par la fausse religion, les soucis de ce monde, le péché, et la persécution.
Q: Dans Jn 20:17, pourquoi Jésus a-t-il dit à Marie de ne pas s'accrocher à lui ?
R: La raison immédiate que Jésus a donnée était qu'il n'était pas encore monté vers son Père. Plus tard, Jésus a demandé à Thomas de toucher son côté et ses mains, en Jean 20:27. Peut-être était-il simplement approprié que le prochain à « embrasser » Jésus soit le Père au Ciel.
1001 Bible Questions Answered p. 44 indique que pour que Jésus soit l'accomplissement des sacrifices de l'Ancien Testament, il était approprié qu'en tant que « prémices » de 1 Corinthiens 15:20-24, Jésus soit présenté à Dieu le Père avant quiconque d'autre. Vous pouvez en apprendre davantage sur les prémices dans Lévitique 23:9-14.
Q: Dans Jn 20:17, puisque Jésus a appelé le Père « mon Dieu », cela prouve-t-il que Jésus n'est pas Dieu ?
R: Non. Hébreux 1:9 dit : « ... C'est pourquoi Dieu, ton Dieu, t'a oint... » où Jésus est Dieu, et « ton Dieu » désigne le Père.
Le mot « Dieu », quand il ne désigne pas un faux dieu, a au moins quatre significations dans la Bible : Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu l'Esprit, et Dieu en Trinité. En plus du fait que les trois personnes soient toutes un seul Dieu, le Père avait aussi le rôle de Dieu envers Jésus.
Voir la discussion sur Matthieu 28:19, Éphésiens 1:3, 17, et surtout Jean 13:3 pour plus d'informations. Voir The Complete Book of Bible Answers p. 110 et When Cultists Ask p. 190 pour une réponse complémentaire.
Q: Dans Jn 20:19, puisque Jésus avait un corps physique après la résurrection, comment Jésus est-il entré dans des pièces fermées ?
R: Même avant sa mort, Jésus pouvait miraculeusement traverser une foule (Luc 4:28-30). Même Philippe fut miraculeusement transporté en Actes 8:29-30. Mais maintenant, Jésus avait un corps physique glorifié. D'un côté, Jésus avait le pouvoir de traverser des portes verrouillées. D'un autre côté, il pouvait s'asseoir et manger du poisson. Son corps glorifié n'était en rien « moins » que notre corps physique, mais il était « plus » que notre corps physique, car son corps physique glorifié ne souffrait ni douleur, ni décomposition, ni mort.
Voir The Complete Book of Bible Answers p. 136 et When Critics Ask p. 422-423 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 20:22, quand Jésus a dit « la paix soit avec vous » et les a envoyés, ont-ils reçu le Saint-Esprit avant la Pentecôte ?
R: Non. Que le Saint-Esprit ait été ou non avec eux d'une certaine façon à ce moment-là, ils ne furent pas remplis du Saint-Esprit avant le jour de la Pentecôte, en Actes 2. Voir The Complete Book of Bible Answers p. 89-90, Hard Sayings of the Bible p. 508-510, When Critics Ask p. 423-424, et When Cultists Ask p. 155-157 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 20:22-23, cela montre-t-il que les prêtres ont le pouvoir de pardonner les péchés ?
R: Non, sauf si le prêtre prétend être l'un des douze apôtres. Avant que le Nouveau Testament ne soit écrit, avant que l'Église ne soit formée, et avant que l'Église ne grandisse en sagesse pour discerner les diverses sectes, Jésus a donné à ces hommes le pouvoir de pardonner ou de ne pas pardonner les péchés.
1. Il n'est pas dit que ce privilège ait été transmis aux papes ou à tout autre successeur, et
2. Il n'est pas dit non plus que les prêtres aient reçu ce privilège.
3. Cependant, tous les chrétiens, clergé ou non, peuvent communiquer que Dieu pardonne nos péchés.
Voir When Critics Ask p. 424-425 et When Cultists Ask p. 190-191 pour plus d'informations.
Q: Dans Jn 20:23, comment les disciples avaient-ils le pouvoir de pardonner ou de ne pas pardonner les péchés ?
R: Trois points à considérer dans la réponse.
Tous les chrétiens s'accordent à dire qu'Éphésiens 2:20 affirme que l'Église est bâtie sur le fondement des apôtres et des prophètes. Ainsi, les apôtres ont reçu le droit de déclarer un péché pardonné ou non pardonné. Au-delà de cela, certains chrétiens ont l'une des deux vues supplémentaires suivantes.
Tous les chrétiens peuvent l'annoncer : The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 343 dit que non seulement les apôtres, mais l'Église a « le privilège d'annoncer les conditions du ciel sur la façon dont une personne peut recevoir le pardon. Si l'on croit en Jésus, alors un chrétien a le droit d'annoncer son pardon. Si une personne rejette le sacrifice de Jésus, alors un chrétien peut annoncer que cette personne n'est pas pardonnée. » De même, le Believer's Bible Commentary p. 1569 dit que les apôtres avaient le pouvoir de déclarer les péchés pardonnés.
Seuls les disciples reçurent une autorité spéciale pour déclarer les péchés pardonnés : Ils exercèrent cette autorité en Actes 5:1-11 (Ananias et Saphira), 1 Corinthiens 5:3-5, 12-13, et 2 Corinthiens 2:4-8 (l'homme immoral). Le Believer's Bible Commentary p. 1569 mentionne les autres vues mais recommande celle-ci.
Q: Dans Jn 20:23, les papes, à travers l'histoire, ont-ils eu le pouvoir de pardonner les péchés ?
R: Non, pour au moins trois raisons.
1. Comme certains théologiens catholiques (tel le Père Fastiggi) en conviennent, de nombreux papes corrompus étaient impies, et se trouveront en Enfer. Cela étant, une personne éloignée de Dieu, et qui n'est pas un disciple de Dieu, n'a pas le pouvoir de pardonner ou de ne pas pardonner les péchés.
2. Il n'existe aucune preuve de succession papale.
3. Même s'il y avait succession papale, ou succession apostolique comme le croyaient certains dans l'Église primitive, la chaîne de succession fut brisée. Quand un pape est complice du meurtre du pape précédent, cela brise la chaîne. Quand un pape est destitué contre sa volonté, et qu'en dernier acte il excommunie le pape qui lui succède, comment une personne excommuniée pourrait-elle avoir le pouvoir de pardonner ou de ne pas pardonner les péchés, et de le transmettre ensuite à ses successeurs ?
Q: Dans Jn 20:24, le fait que Jean appelle le disciple « Thomas Didyme », où Didyme signifie jumeau, pourrait-il signifier qu'il disait que Thomas avait deux esprits, c'est-à-dire qu'il était « Thomas l'incrédule », comme le suggère Asimov's Guide to the Bible p. 994 ?
R: Non. Tous reconnaissent que Didyme signifie jumeau, et aucun écrivain chrétien primitif n'a jamais eu la moindre idée que Didyme pourrait signifier « douteur ».
Q: Dans Jn 20:24-25, était-ce vraiment le même corps que Jésus avait sur terre ?
R: Oui. Par exemple, une personne peut subir une opération et revenir chez elle avec le même corps, mais amélioré. De même, Jésus avait le même corps, avec les marques des clous et tout, mais c'était un corps glorifié. Jésus n'usait pas de tromperie en apparaissant à Thomas, mais Jésus était sincère et disait la vérité quand il a demandé à Thomas de constater par lui-même en touchant les blessures.
Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.), dans une Lettre à une certaine reine (ou princesse) p. 240, dit : « Car lui [Jésus], étant ressuscité, et désireux de montrer que c'était le même (corps) qui était aussi mort, alors que ses disciples doutaient, appela Thomas à lui, et dit : « Approche davantage : touche-moi, et vois : car un esprit n'a ni chair ni os, comme vous voyez que j'en ai. » »
Q: Dans Jn 20:25, que nous dit ce verset sur le fait que Jésus ait été cloué à une croix ?
R: Les Témoins de Jéhovah disent que Jésus a été cloué à un « poteau de supplice », qu'ils affirment être un poteau de bois sans traverse. Ils montrent des images avec un seul gros clou tenant les mains de Jésus. Le grec, et même la propre traduction du Monde Nouveau des Témoins de Jéhovah, dit le mot « clous » (au pluriel), il y avait donc plus d'un clou. Voir aussi Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse p. 82-83 pour plus d'informations.
Je suis sûr que les premiers chrétiens savaient comment Jésus était mort, et voici ce qu'ils ont dit.
Épître de Barnabé (v. 70-130 apr. J.-C.), ch. 12, p. 144, dit que Moïse fit la figure de la croix en étendant ses bras.
Épître de Barnabé (v. 70-130 apr. J.-C.), ch. 9, p. 143 : « Car [l'Écriture] dit : « Et Abraham circoncit dix, et huit, et trois cents hommes de sa maisonnée. » Quelle était donc la connaissance qui lui fut donnée en cela ? Apprenez d'abord les dix-huit, puis les trois cents. Le dix et le huit sont ainsi désignés — Dix par I, et Huit par H. Vous avez [les initiales du nom de] Jésus. Et parce que la croix devait exprimer la grâce [de notre rédemption] par la lettre T, il dit aussi « Trois cents ». Il désigne donc Jésus par deux lettres, et la croix par une seule. »
Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) : « Et ne devrions-nous pas plutôt rapporter l'étendard à la ressemblance de Jésus crucifié, puisque Moïse aussi, par ses mains étendues, avec celui qui portait le nom de Jésus (Josué), remporta une victoire pour votre peuple ? » Dialogue avec Tryphon, ch. 112, p. 255. Voir aussi ch. 111, p. 254.
Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) : « ... et cet agneau qu'il fut commandé de rôtir entièrement était un symbole de la souffrance de la croix que le Christ subirait. Car l'agneau, qui est rôti, est rôti et arrangé sous la forme d'une croix. Car une broche est transpercée droit à travers, du bas jusqu'à la tête [verticalement], et une autre à travers le dos [horizontalement], à laquelle sont attachées les pattes de l'agneau. » Dialogue avec Tryphon, un Juif, ch. 40, p. 214.
Minucius Felix (210 apr. J.-C.) : Un homme adorant Dieu les bras étendus est un signe de la croix. L'Octavius de Minucius Felix, ch. 29, p. 191.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) a dit qu'à l'époque de Moïse, le peuple devait écrire un « Tau » (lettre grecque t) lors de la première Pâque pour que l'ange de la mort passe outre. Ils ne le savaient pas, mais c'était le signe de la croix du Christ. Une Réponse aux Juifs, ch. 11, p. 167-168.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) : « À chaque pas et mouvement en avant, à chaque entrée et sortie, en mettant nos vêtements et nos chaussures, en nous baignant, en nous asseyant à table, en allumant les lampes, sur le divan, sur le siège, dans toutes les actions ordinaires de la vie quotidienne, nous traçons sur le front le signe. » (Le Chapelet/De Corona 3.4).
Origène (225-254 apr. J.-C.) (extrait partiel) : « Moïse, en effet, lève ses mains ; il ne les étend pas. Jésus, cependant, ayant été exalté sur la croix et sur le point d'embrasser toute la terre de ses bras, dit : « J'ai étendu mes mains vers un peuple incrédule et qui parle contre moi. » » Homélies sur l'Exode, Homélie 11, p. 358.
Adamantius (v. 300 apr. J.-C.) mentionne que Moïse étendit ses bras, et que le Christ fit de même. Sa main étendue avait sauvé tout le monde. Dialogue sur la vraie foi, première partie, ch. 11, p. 53.
Méthode d'Olympe (270-311/312 apr. J.-C.) : « car les oiseaux qui volent haut forment la figure de la croix en déployant leurs ailes ; et l'homme lui-même, aussi, avec ses mains étendues, représente la même chose. » Trois fragments sur la Passion du Christ, fragment 1, p. 399-400.
Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) : « Moïse, prévoyant la dureté de ce peuple, leva donc ses mains le jour du sabbat, et se fixa ainsi symboliquement à une croix. » Sur la création du monde, p. 342.
Athanase, Sur l'Incarnation 25:3 : « Car ce n'est que sur la croix qu'un homme meurt les mains étendues. C'est pourquoi il convenait que le Seigneur supporte cela aussi et étende ses mains, afin que par l'une il pût attirer l'ancien peuple, et par l'autre ceux des Gentils, et unir les deux en lui-même. »
Lactance (v. 303-v. 325 apr. J.-C.) : « Ainsi la croix l'a exalté à la fois en fait et en symbole, de sorte que sa majesté et sa puissance furent connues de tous, en même temps que sa passion. Car en étendant ses mains sur la croix, il a clairement étendu ses ailes vers l'est et l'ouest... » Abrégé des Institutions divines, ch. 51, p. 243.
Après 325 apr. J.-C.
Hégémonius (IVe siècle) : « Là, Moïse, quand il fut attaqué, étendit ses mains et combattit contre Amalek ; et ici, le Seigneur Jésus... étendit ses mains sur la croix, et nous donna le salut. » Disputation avec Manès, ch. 44, p. 220.
Il existe un graffito païen du deuxième siècle représentant un homme adorant un âne crucifié, les bras étendus sur une croix. L'inscription dit : « Alexamenos adore [son] Dieu », vraisemblablement pour se moquer d'un soldat chrétien. (Tiré de http://www.jesuswalk.com/christian-symbols/cross)
Q: Dans Jn 20:28, Thomas a-t-il appelé Jésus « Dieu » ?
R: Contrairement à ce que pourraient dire les Témoins de Jéhovah, Thomas l'a bel et bien fait. Remarquez que le verset n'est pas « Thomas dit : Mon Seigneur et mon Dieu ! », mais « Thomas lui dit : Mon Seigneur et mon Dieu ! » Remarquez que le verset ne dit pas « Ô Seigneur », comme si Thomas regardait vers le Ciel en disant cela. Au contraire, Thomas lui dit : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » De plus, Jésus n'a ni réprimandé ni corrigé Thomas pour avoir dit cela.
Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse p. 84 souligne aussi que, dans leur propre Kingdom Interlinear (1985), il est correctement écrit sous le grec : « Le Seigneur de moi et le Dieu de moi. »
Voir aussi When Cultists Ask p. 191-192 pour plus d'informations.
Q : Jean 21.1-25 a-t-il été ajouté plus tard, comme le suggère un musulman en s'appuyant sur des critiques libéraux ?
R : Voici d'abord ce qui a été affirmé, puis la réponse. Wikipédia dit : « Les spécialistes du Nouveau Testament s'accordent largement à considérer que ce texte ne faisait pas partie du texte original de l'Évangile de Jean » (16/12/2018), citant Bart Ehrman, « Débat "Le Nouveau Testament original est-il perdu ?" (à partir d'environ 23 min 40 s) », The Ehrman Project, consulté le 15 janvier 2013.
La réponse : Non, il n'existe aucune preuve en ce sens. L'Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 197, affirme : « Il n'existe aucune preuve textuelle permettant de considérer Jean 21 comme un ajout tardif au corps principal de l'Évangile. Tout manuscrit complet de Jean le contient. »
Une seule preuve solide, sans preuve contraire, suffirait à déterminer si ce texte existait dès les premiers temps. Or nous disposons de neuf éléments de preuve montrant sa présence, et d'aucune preuve contraire ; la question devrait donc être tranchée pour quiconque la remettrait en cause. (Je compte plusieurs citations d'un même auteur comme une seule preuve.)
Le p66 (les papyrus Bodmer II) contient la majeure partie de Jean, y compris Jean 21.12,17. On pensait qu'il datait d'environ 175 apr. J.-C., mais on pense maintenant qu'il date d'environ 125-150 apr. J.-C.
Le p109 (= Papyrus Oxyrhynchus 4448) contient Jean 21.18-20 ; 21.23-35 (IIIe siècle).
Le Vaticanus [B] (325-350 apr. J.-C.) et le Sinaïticus [Si] (340-350 apr. J.-C.) contiennent Jean 21 comme les autres chapitres. Le Sinaïticus ne contenait pas à l'origine Jean 21.25, mais ce verset y a été ajouté plus tard, selon le New International Bible Commentary, p. 1263.
Viennent ensuite des manuscrits plus tardifs : p122, le Codex Bezae, le Codex Alexandrinus, p59.
L'auteur Tatien (mort en 172 apr. J.-C.), dans son Diatessaron, une harmonie des évangiles, cite chaque verset de Jean 21.
Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) cite des passages de Jean 21.4-5, écrivant « l'Écriture nous célèbre » et « dans l'Évangile », Le Pédagogue, livre 1, ch. 5, p. 212.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) cite Jean 21.20 (non pas 13, ni 4, mais 12 mots cités) dans La Prescription contre les hérétiques, ch. 22, p. 253.
Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) cite Jean 21.17, où le Seigneur s'adresse à Pierre, Traités de Cyprien, Traité 1, ch. 4, p. 422. Il paraphrase également Jean 21.17, où Jésus demande à Pierre s'il l'aime, dans les Épîtres de Cyprien, épître 2, ch. 1, p. 280.
Origène (246-248 apr. J.-C.) cite les 14 (sur 23) derniers mots de Jean 21.25 dans son Commentaire sur Matthieu, livre 14, ch. 11, p. 502.
Origène (225-253/254 apr. J.-C.) cite les 7 mots du milieu de Jean 21.18 (non pas 13, ni 9, mais 7 mots cités), soit « écoutez les paroles de Jésus », dans Contre Celse, livre 2, ch. 45, p. 448.
Q : En Jean 21.5-6, comment Jésus a-t-il pris en main leur pêche, et comment prend-il en main la nôtre ?
R : Ils avaient besoin de pêcher : Pierre avait une femme, et ils devaient sans doute tous subvenir aux besoins de leur famille. Leurs propres efforts, bien qu'ils fussent des pêcheurs expérimentés, ne rapportaient rien ce jour-là. Mais lorsqu'ils écoutèrent Jésus, le résultat dépassa leurs attentes.
Parfois, lorsque nous pêchons pour l'Évangile, nous comptons davantage sur nos compétences que sur Jésus. Nous devons nous arrêter et écouter Jésus.
Q : En Jean 21.7, en quoi Jean excellait-il en trois points, et comment devrions-nous faire de même ?
R : Premièrement, Jean fut le premier ici à reconnaître Jésus. Jean connaissait bien Jésus et pouvait facilement reconnaître sa voix. Le mot grec employé ici par Jésus, paidia, peut se traduire aussi bien par « mes enfants » que par « mes amis », selon The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 344.
Deuxièmement, Jean était impatient de se rapprocher de Jésus. On peut étudier et connaître Jésus autant qu'on le souhaite, mais est-on impatient de venir à lui et de rester proche de lui ?
Troisièmement, Jean sauta le premier : bien qu'il fût bon que les autres disciples restent pour amener la barque, l'impulsion de Jean fut d'aller immédiatement vers Jésus.
Q : En Jean 21.11, quelle est la signification des 153 poissons ?
R : Tout d'abord, cela pesait peut-être plus de 300 livres, ce qui montre que Pierre était un homme robuste, selon The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 200. Il y a deux points à considérer.
De façon générale, ils attrapèrent un grand nombre de poissons, et ils les comptèrent pour vérifier exactement combien ils en avaient pris. Certains voient dans ce nombre précis une indication que Dieu compte chaque individu qui vient à lui.
De façon plus précise, ceux qui recherchent des motifs numériques dans la Bible citent Jean 21.11 comme une preuve essentielle. Ce passage contient en effet de nombreux schémas donnant le nombre 153. Voir les deux questions suivantes pour plus de détails. 1 + 2 + 3 + … + 17 = 153.
Q : En Jean 21.11, quel est le « code » de la numérologie dans le Nouveau Testament ?
R : Une forme de numérologie est la théomatique, et Del Washburn a écrit un livre intitulé Theomatics II. Comme les Romains, les Grecs utilisaient des lettres pour représenter les nombres. Voici le code utilisé par Washburn. Bien entendu, si son « code » était erroné, aucune de ses conclusions ne tiendrait.
Le « code » : Theomatics II, p. 23, attribue les nombres 1 à 5 aux lettres grecques consécutives alpha à êta. Le nombre 6 est attribué à la lettre « vau », présente dans les premiers alphabets grecs mais absente des alphabets ultérieurs. Les nombres 7 à 10 sont attribués aux lettres dzêta à iota. Les nombres 10 à 80, par dizaines, sont attribués aux lettres consécutives kappa à pi. Le nombre 90 est attribué à la lettre grecque koppa (écrite comme un O traversé verticalement à sa base). Le koppa figurait dans les premiers alphabets grecs mais pas dans les suivants. Le nombre 100 est attribué à rhô. Le nombre 200 est attribué aux deux formes de la lettre sigma. Les nombres de 300 à 800, par centaines, sont attribués consécutivement de tau à oméga. Il existe bien sûr une attribution différente pour l'hébreu, puisque l'alphabet hébreu diffère du grec.
(Notons que, selon l'Encyclopædia Britannica de 1956 comme de 1972 (à l'entrée U), l'alphabet sémitique utilisait le vav comme sixième lettre. Les Grecs en firent une voyelle, placée en dernière position de leur alphabet, juste après tau. Ces Grecs firent du digamma (F) leur sixième lettre, représentant le son « w ». Les alphabets grecs suivants comportaient un « vau » : le théréen (700-600 av. J.-C.), l'attique (600 av. J.-C.), le corinthien (600 av. J.-C.), le chalcidien (600 av. J.-C.) et l'ionien (403 av. J.-C.). En grec attique, le vau se prononçait comme l'umlaut allemand ü. La lettre vau figure dans le Nouveau Testament comme le nombre 6 en Apocalypse 13.18 (« 666 »).)
Indépendamment de la théomatique, The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, p. 25 (Philip W. Comfort et David P. Barrett), affirme qu'il ne s'agissait d'aucun code secret, mais d'une méthode courante utilisée par les scribes pour représenter des nombres au moyen de lettres, y compris pour la numérotation des pages et divers nombres bibliques, comme les 12 disciples, les 7 anges, etc. Cet ouvrage présente une attribution identique à celle de Washburn, à l'exception mineure d'appeler la sixième lettre « stigma » plutôt que « vau », et d'attribuer 900 au « sampi » et 1000 à « ,alpha ». Ces deux derniers ajouts sont sans importance, car aucun mot biblique n'utilise le sampi ou « ,alpha ».
The Anchor Bible Dictionary, vol. 4, p. 1141, décrit également la façon dont les Grecs utilisaient les lettres pour représenter les nombres. Il précise qu'on ignore quand ce système fut employé pour la première fois, mais que l'usage de lettres pour les nombres apparaît dans un contrat de mariage à Éléphantine, en Égypte, en 310 av. J.-C., sur des pièces de l'Égypte ptolémaïque (286-246 av. J.-C.), et sur un papyrus de tables de multiplication du IIIe siècle av. J.-C. Le code grec présenté p. 1141 est identique à celui de Theomatics II et de The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, à l'exception suivante : la lettre obsolète représentant 6 y est appelée « digamma » et celle représentant 900, « san ». Les milliers jusqu'aux dizaines de milliers sont représentés par alpha à thêta accompagnés de signes particuliers.
The Manuscripts of the Greek Bible (Bruce M. Metzger), p. 6-10, consacre une longue section aux lettres grecques utilisées comme nombres. Il présente le même « code » que Washburn, à ces exceptions mineures près : le nombre 6 y est représenté par une lettre grecque obsolète appelée « waw » ou « digamma », le « sampi » vaut 900, et « ,a », etc., représentent 1 000, etc.
Les papyrus Chester Beatty (manuscrit p47) utilisent parfois, dans l'Apocalypse, des lettres grecques pour représenter les nombres plutôt que de les écrire en toutes lettres. (Il écrit cependant le nombre 72 en toutes lettres en Jean 10.1.) On peut en voir une transcription très lisible dans The Complete Text of the Early New Testament Manuscripts, p. 336, qui confirme entièrement ce qu'affirme Washburn et ce que montre sa photographie. Ce même usage de lettres grecques pour la numérotation des pages se retrouve dans les manuscrits suivants : p1, p13, p23, p30, p38, p39, p45, p46, p66, p72, onciale 0189, onciale 0232.
Nous n'avons aucune preuve que les premiers chrétiens aient tenté, ou même vu un quelconque intérêt, à utiliser la numérologie pour parcourir chaque mot d'un passage. Bien sûr, on pourrait dire, non sans ironie, qu'ils ne disposaient pas non plus des ordinateurs et calculatrices nécessaires pour le faire. Cependant, non seulement Washburn n'a jamais prétendu qu'ils l'aient fait à l'époque, mais c'est en réalité l'un des points de sa théorie. Si les premiers chrétiens avaient perçu que les totaux numériques des expressions formaient un motif, on aurait pu les accuser d'avoir modifié les lettres pour créer ces motifs. Or, puisque rien n'indique que quiconque ait reconnu de tels motifs, ces schémas, s'ils sont plus que de simples coïncidences, constitueraient une preuve d'origine et de préservation divines.
Cependant, Bruce Metzger, dans The Manuscripts of the Greek Bible, p. 9, indique que certains chrétiens des premiers temps utilisaient une forme de numérologie appelée guématrie pour trouver des significations particulières dans les nombres. Dans l'Épître de Barnabé (100 apr. J.-C.), on utilise le nombre des hommes d'Abraham (318) pour montrer que le Christ était déjà présent dans la Genèse : 300 correspond à la lettre tau, qui rappelle à l'auteur la croix, et 18 correspond aux deux premières lettres du nom grec de Jésus. Augustin d'Hippone connaissait lui aussi cet usage de la guématrie. Metzger fait remarquer qu'ils ont oublié que le grec n'existait même pas à l'époque d'Abraham.
Conclusion : si l'on utilisait les lettres grecques pour représenter des nombres, cela prouve simplement que Washburn emploie le même procédé numérique abrégé que les scribes grecs utilisaient couramment pour écrire les numéros de page.
Q : En Jean 21.11, qu'est-ce que la « théomatique » ?
R : La « théomatique », défendue par Del Washburn, est une forme de numérologie biblique. Alors que la « guématrie » est une forme de numérologie qui cherche à tirer un sens des nombres, la théomatique est différente : elle utilise des ordinateurs pour convertir les mots en nombres, puis tente de dégager un sens de ces nombres. À titre personnel, je précise ne pas avoir suffisamment étudié la théomatique pour y croire. Mon but ici n'est pas de vous convaincre de quoi que ce soit, mais simplement de vous en donner un aperçu aussi objectif que possible, à partir d'un passage qui constitue l'un de ses arguments les plus forts. Avant d'examiner les sommes de nombres, il faut attribuer un nombre à chaque lettre grecque. Pour le code utilisé par la théomatique, voir la question précédente.
Les affirmations de la théomatique selon Washburn :
1. La théomatique, en tant qu'étude des nombres dans la Bible, ne permet de découvrir aucune nouvelle doctrine.
2. Elle est utile car la complexité numérique démontre que cela ne peut être une œuvre humaine, ces motifs étant difficilement décelables sans ordinateurs modernes.
3. Elle est utile pour montrer le degré de préservation de la Parole de Dieu, et, dans de nombreux cas, pour déterminer quelles variantes manuscrites sont correctes.
Ainsi, on peut être un chrétien conservateur tout en acceptant ou en rejetant la théomatique.
Q : En Jean 21.15-17, pourquoi Jésus a-t-il choisi cette manière de se réconcilier avec Pierre ?
R : Rétablir leur relation était un moment délicat pour Pierre. Jésus aurait pu dire : « Je sais que tu m'aimes, tout va bien », puis repartir aussitôt. Mais en agissant ainsi, Jésus amena Pierre à réfléchir et à raffermir son engagement à aimer Jésus par-dessus tout.
Q : En Jean 21.15-17, pourquoi Jésus a-t-il demandé trois fois à Pierre s'il l'aimait ?
R : Les deux premières fois, Jésus demanda à Pierre s'il l'aimait, en employant le mot agapè pour « aimer ». Les deux fois, Pierre répondit qu'il l'aimait d'un amour phileo. Il semble qu'après avoir renié Jésus, Pierre ne se sentait plus capable de prétendre l'aimer d'un amour agapè.
La troisième fois, Jésus demanda à Pierre s'il l'aimait en employant cette fois le mot phileo. Pierre en fut blessé, se demandant si Jésus doutait même qu'il l'aimât.
Plutôt que de chercher à se justifier, Pierre cessa d'essayer de quantifier la sincérité de son amour et de la mettre en balance avec ses actes passés de reniement. Il se contenta de reconnaître : « Seigneur, tu sais toutes choses, tu sais que je t'aime. »
Jésus, qui savait toutes choses, du moins après sa résurrection, posait cette question parce qu'il voulait entendre la réponse de Pierre, non parce qu'il l'ignorait. Dieu pose aux hommes des questions dont il connaît déjà la réponse depuis le jardin d'Éden. Voir Bible Difficulties & Seeming Contradictions, p. 240, pour plus de détails à ce sujet.
Dieu sait combien nous l'aimons, mieux que nous ne le savons nous-mêmes. Plutôt que de chercher à dire à Dieu le degré exact de la profondeur de notre amour, reconnaissons simplement qu'il le sait, et désirons nous rapprocher de lui et l'aimer davantage.
Q : Jean 21.15-19 montre-t-il que Pierre fut le premier pape, comme le prétendent certains catholiques romains ?
R : Non ; ce passage montre plutôt que Pierre avait eu tort de renier Jésus trois fois, que Jésus le rétablissait dans sa fonction, et que Pierre avait des responsabilités en tant qu'apôtre. Pierre avait renié Jésus trois fois, c'est pourquoi Jésus lui demanda trois fois s'il l'aimait. Voir When Critics Ask, p. 192-193, pour plus de détails.
Q : Comment Jean 21.18 prophétise-t-il la mort de Pierre ?
R : Jésus annonça que Pierre allait mourir, en insistant à la fois sur les circonstances précédant sa mort et sur l'attitude de Pierre. Selon la tradition de l'Église, Pierre fut crucifié à Rome. Il fut crucifié la tête en bas, à sa propre demande, car il ne se sentait pas digne de mourir de la même manière que Jésus.
L'ouvrage On the Twelve Apostles, ANF, vol. 5, p. 254-255, dit : « Pierre prêcha l'Évangile dans le Pont, en Galatie, en Cappadoce [toutes en Asie Mineure], en Bétanie et en Italie, ainsi qu'en Asie, et fut ensuite crucifié par Néron à Rome, la tête en bas, comme il l'avait lui-même demandé pour souffrir de cette manière. »
Q : En Jean 21.18, comment moururent tous les apôtres ?
R : L'ouvrage On the Twelve Apostles, ANF, vol. 5, p. 254-255, dit : « Pierre prêcha l'Évangile dans le Pont, en Galatie, en Cappadoce [toutes en Asie Mineure], en Bétanie et en Italie, ainsi qu'en Asie, et fut ensuite crucifié par Néron à Rome, la tête en bas, comme il l'avait lui-même demandé pour souffrir de cette manière.
André prêcha aux Scythes [en Russie] et aux Thraces, et fut crucifié, attaché à un olivier, à Patras, ville d'Achaïe [en Grèce] ; il y fut également enterré.
Jean, en Asie, fut banni par l'empereur Domitien sur l'île de Patmos, où il écrivit également son Évangile et vit la vision apocalyptique ; sous le règne de Trajan, il s'endormit à Éphèse, où l'on chercha ses restes sans les retrouver.
Jacques, son frère, prêchant en Judée, fut mis à mort par l'épée sur l'ordre du tétrarque Hérode, et fut enterré là-bas. Eusèbe (2.9) parle d'une décapitation.
Philippe prêcha en Phrygie [en Asie Mineure] et fut crucifié la tête en bas à Hiérapolis sous le règne de Domitien, où il fut également enterré.
Barthélemy prêcha à son tour aux Indiens, à qui il transmit également l'Évangile selon Matthieu, et fut crucifié la tête en bas ; il fut enterré à Albanum, ville de la grande Arménie.
Matthieu écrivit son Évangile en hébreu et le publia à Jérusalem, puis s'endormit à Hiérées, ville de Parthie [Iran]. Papias (95-110 apr. J.-C.) atteste également que Matthieu fut écrit en hébreu.
Thomas prêcha aux Parthes, aux Mèdes, aux Perses, aux Hyrcaniens, aux Bactriens et aux Margiens (Mages ?) [tous situés en Iran, en Afghanistan et dans les anciennes républiques soviétiques], et fut transpercé aux quatre membres du corps par une lance de pin à Calamène, ville de l'Inde, où il fut enterré.
Jacques, fils d'Alphée, prêchant à Jérusalem, fut lapidé par les Juifs et enterré là-bas, près du temple. Josh McDowell parle d'une crucifixion.
Jude, également appelé Lebbée, prêcha au peuple d'Édesse et dans toute la Mésopotamie, puis s'endormit à Beyrouth, où il fut enterré. Josh McDowell dit qu'il fut tué par des flèches.
Simon le Zélote, fils de Cléopas, également appelé Jude, devint évêque de Jérusalem après Jacques le Juste (frère du Seigneur), et s'endormit, enterré là-bas, à l'âge de 120 ans. Josh McDowell parle d'une crucifixion.
Matthias, l'un des soixante-dix, fut compté avec les onze apôtres ; il prêcha à Jérusalem, où il s'endormit et fut enterré.
Paul entra dans l'apostolat un an après l'assomption du Christ ; partant de Jérusalem, il avança jusqu'en Illyrie, en Italie et en Espagne, prêchant l'Évangile pendant trente-cinq ans. Sous le règne de Néron, il fut décapité à Rome, où il fut enterré. »
En outre, selon la légende, l'apôtre Thomas se rendit dans le nord de l'Inde, sous le règne de Gondophare, et y prêcha. Gondophare régna d'environ 19 à 45 apr. J.-C.
Q : En Jean 21.20-23, comment certaines personnes se laissent-elles aujourd'hui distraire par des questions superflues ?
R : Il est tout à fait légitime de poser des questions, mais si l'on ne peut pas toutes les poser, il faut veiller à obtenir d'abord les informations les plus importantes. Lorsqu'un non-croyant s'interroge sur un point de la Bible, on peut d'abord lui demander en retour : si je répondais à cette question, cela vous rapprocherait-il de la décision d'accepter le Christ ? Si sa réponse est « non », demandez-lui alors : qu'est-ce qui vous rapprocherait de l'acceptation de Jésus comme Seigneur et Sauveur ?
Q : En Jean 21.22-23, que dit Jésus à propos de Jean ?
R : En réalité, Jésus parle ici davantage de Pierre que de Jean. Jésus dit que Pierre se montre trop curieux, en se souciant de la manière dont Jean va mourir. (Pierre pensait sans doute que, puisque Jésus venait de lui parler de sa propre mort, il voulait aussi entendre parler de celle de Jean.) Jésus dit que même si Jean devait rester en vie jusqu'au retour de Jésus, cela ne regarde en rien Pierre.
Tertullien, écrivant entre 198 et 220 apr. J.-C. dans Traité de l'âme, ch. 50, p. 227-228, rapporte qu'il existait une fausse attente selon laquelle Jean resterait en vie jusqu'à la venue du Seigneur.
Dans l'histoire réelle, Jean mourut de mort naturelle. Il vécut plus longtemps qu'aucun des autres apôtres, et il revit effectivement Jésus avant de mourir : dans une vision, en Apocalypse.
Nous devrions accepter que Dieu ne souhaite pas nous révéler certaines choses dès maintenant. Par exemple, tout au long du Nouveau Testament, on trouve l'idée que le Christ pourrait revenir à tout moment, et que nous devons donc rester vigilants et veiller à notre manière de vivre. Cette doctrine, appelée « le retour imminent du Christ », apparaît en 1 Thessaloniciens 4.15, où Paul lui-même ignorait si le Christ reviendrait avant sa propre mort.
Q : En Jean 21.24, qu'y a-t-il d'intéressant dans le texte grec ?
R : Les manuscrits étaient souvent écrits entièrement en majuscules, et beaucoup ne comportaient aucune séparation entre les mots. Cela ne crée toutefois presque jamais d'ambiguïté de sens. Voici une exception connue : les lettres grecques pourraient tout aussi bien signifier « nous savons » que « je sais assurément ». Cependant, tous les manuscrits grecs comportant des espaces entre les mots donnent « nous savons ». Il n'y a d'ailleurs aucune différence de sens significative entre « nous savons » et « je sais assurément ». Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 203, pour plus de détails.
Q : En Jean 21.25, pourquoi n'avons-nous pas un récit de toutes les autres choses que Jésus a faites ?
R : Beaucoup semblent déjà avoir bien du mal à lire ce qui est rapporté sur Jésus. Même durant la vie de Jésus, de nombreux faits n'avaient aucune importance, comme la position dans laquelle il dormait, sa taille, son poids, sa façon de manger, etc. Par la foi, nous faisons confiance à Dieu pour avoir préservé pour nous tout ce que nous devons savoir, et nous devons nous appliquer à lire fidèlement tout cela.
Q : Dans l'Évangile de Jean, quelles preuves montrent que Jean en est l'auteur ?
R : L'Église primitive a universellement reconnu que l'Évangile de Jean fut écrit par l'apôtre Jean.
Le p66 (papyrus Bodmer II) (datant d'environ 175 apr. J.-C. ou de 125-150 apr. J.-C.) contient la majeure partie de l'Évangile de Jean. Le titre donné dans le papyrus Bodmer p66 est « L'Évangile selon Jean ». On peut en voir une photographie dans The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts, p. 378.
Cas limites : bien qu'Ignace, l'Épître de Barnabé et l'Épître à Diognète fassent allusion à Jean, et que Justin Martyr cite des paroles de Jean en les attribuant à Jésus, aucun ne mentionne Jean par son nom.
Théophile d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.) fut le premier à mentionner que l'Évangile était de Jean, selon mes propres recherches et selon le Believer's Bible Commentary, p. 1463. Il écrit : « Jean dit », puis cite Jean 1.1a, dans À Autolycus, livre 2, ch. 22, p. 103.
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.), dans Contre les hérésies, livre 3, ch. 16.2, p. 440, mentionne l'apôtre Jean aux côtés des autres évangélistes. Au livre 3, ch. 11.1-2, p. 426, il cite Jean 1.1, 10, 11, 14 comme étant de Jean.
Clément d'Alexandrie (193-202 apr. J.-C.), dans les Stromates, livre 2, ch. 15, p. 361, mentionne que l'Évangile de Jean est de l'apôtre Jean.
Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.) mentionne « Jean, dans son Évangile », puis cite Jean 1.1, dans Contre l'hérésie de Noët, ch. 14, p. 228.
Cyprien, évêque de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.), cite l'Évangile de Jean en l'attribuant à Jean, dans Traité 12, troisième livre, 24-25, p. 542.
Novatien, dans De la Trinité, ch. 13, p. 622 (257 apr. J.-C.), cite Jean 1.14 en l'attribuant à Jean. Il comporte de nombreuses autres citations de Jean.
Le Believer's Bible Commentary, p. 1463, affirme que jusqu'au XIXe siècle, personne n'a rejeté l'attribution de cet Évangile à Jean, à l'exception d'une secte obscure appelée les Aloges.
Pour la fiabilité de l'Évangile de Jean en général, voir les trois questions suivantes.
Q : Quand l'Évangile de Jean a-t-il été écrit ?
R : Nous possédons un fragment de Jean, le manuscrit Rylands, daté par le carbone 14 de 117-138 apr. J.-C., ce qui signifie qu'il fut nécessairement écrit avant cette date. Jean fut probablement écrit entre 70 et 125 apr. J.-C.
Avis de divers auteurs :
La New Geneva Study Bible, p. 1656, indique que la tradition ecclésiastique suggère une date d'environ 90 apr. J.-C.
Le Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 267, situe la rédaction probablement entre 85 et 95 apr. J.-C. Certains critiques ont proposé une date aussi tardive que 150 apr. J.-C., en raison de similitudes avec des écrits gnostiques. D'autres la situent dès 45-66 apr. J.-C.
Le Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 268, indique que des découvertes archéologiques corroborent Jean 4.11 et 5.2-3, que des études lexicales, comme celle du mot synchrontai en Jean 4.9, ainsi que les manuscrits de la mer Morte, viennent appuyer une datation précoce de Jean.
Le New International Dictionary of the Bible, p. 534, affirme que l'Évangile de Jean fut écrit « vers la fin du Ier siècle apr. J.-C. ».
Le sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 954, affirme que le quatrième évangile est postérieur aux autres, mais que, dès 150 apr. J.-C., il semble déjà connu et cité par des auteurs. L'an 100 apr. J.-C. constitue peut-être une date probable, quoiqu'elle puisse être quelque peu plus tardive.
Éléments de preuve :
Selon le Wycliffe Bible Dictionary, p. 937, Jean connaissait bien des détails sur Jérusalem antérieurs à sa destruction, comme la piscine de Béthesda (Jean 5.2) et le pavement (Jean 19.13). Il utilisa également une terminologie employée à Qumrân. Une harmonie des évangiles, appelée le Papyrus Egerton 2, contient Jean 5 et est datée au plus tard de 150 apr. J.-C. (voir le Believer's Bible Commentary, p. 1464, pour plus de détails).
Valentin cita l'Évangile de Jean dans son Évangile de vérité, écrit vers 140 apr. J.-C.
Les catacombes romaines comportent des peintures du Christ en Bon Pasteur et de la résurrection de Lazare datées d'environ 150 apr. J.-C.
Q : Dans l'Évangile de Jean, comment savons-nous que le texte que nous possédons aujourd'hui constitue une préservation fidèle de l'original ?
R : Il existe au moins trois bonnes raisons de le penser.
1. Dieu a promis de préserver sa parole, en Ésaïe 55.10-11 ; Ésaïe 59.21 ; Ésaïe 40.6-8 ; 1 Pierre 1.24-25 ; et Matthieu 24.35. On admet volontiers que cela suppose, en dernière analyse, une certaine confiance en Dieu. Si Dieu a réellement voulu communiquer quelque chose, il voudrait le voir préservé.
2. Le témoignage de l'Église primitive. Voici quelques-uns des auteurs chrétiens et non chrétiens qui font référence à des versets de Jean.
Curieusement, 1 Clément ne contient aucun passage pouvant être considéré comme une référence à l'Évangile de Jean. L'Évangile de Jean fut le dernier évangile écrit, et 1 Clément fut rédigé si tôt (96-98 apr. J.-C.) qu'il se peut que l'Évangile de Jean ne soit pas encore parvenu à Clément, à Rome.
Ignace (110-117 apr. J.-C.) fait allusion à Jean 3.8 : « Car il ne sait d'où il vient ni où il va », Lettre aux Philadelphiens, ch. 7, p. 83. Le Believer's Bible Commentary, p. 1463, confirme également cette allusion d'Ignace à Jean.
Les Anciens (95-117 apr. J.-C.) [Papias ?] citent la moitié de Jean 14.2 en l'attribuant au Seigneur : « c'est pourquoi le Seigneur a dit : "Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures" », fragment 5, p. 154.
Ignace d'Antioche (v. 100-117 apr. J.-C.) fait allusion à Jean 3.8 : « Car il ne sait d'où il vient ni où il va », Lettre aux Philadelphiens, ch. 7, p. 83.
Mathétès à Diognète (v. 130-200 apr. J.-C.), ch. 6, p. 27, fait allusion à Jean 17.11, 14, 16 : « Les chrétiens habitent le monde, mais ne sont pas du monde. »
L'Épître de Barnabé (v. 70-130 apr. J.-C.), ch. 6, p. 141, fait allusion à Jean 1.14 : « Il devait se manifester dans la chair et séjourner parmi nous. »
Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) cite Jean 3.5 en l'attribuant à Jésus, et paraphrase Jean 3.14.
Le Diatessaron de Tatien (v. 172 apr. J.-C.) cite 828 des 879 versets de Jean, soit 94,2 %, c'est-à-dire tous sauf 51 versets. Le Diatessaron contient Jean 1.1-5, 1.7-28 ; 1.29a (19/21 mots) ; 1.30-40 ; 1.41a (14/18 mots) ; 1.42a (19/22 mots) ; 1.43-51 ; 2.1-11, 14 ; 2.16-22, 23a (11/24 mots) ; 2.24-25 ; 3.1-36 ; 4.1-2, 3a (3/8 mots) ; 4.4-44 ; 4.45a (10/26 mots) ; 4.46-54 ; 5.1 ; 5.2 (partiel) ; 5.3-47 ; 6.1 (partiel) ; 6.2a (6/14 mots) ; 6.3-4 ; 6.5a (17/23 mots) ; 6.6-9 ; 6.10 (partiel) ; 6.12-18 ; 6.19 (partiel) ; 6.21a (7/18 mots) ; 6.22a (4/37 mots) ; 6.23-71 ; 7.1-52 ; 8.12-18 ; 8.19a (25/26 mots) ; 8.20-24 ; 8.25a (10/17 mots) ; 8.26-59 ; 9.1-41 ; 10.1-42 ; 11.1-57 ; 12.1-11 ; 12.12a (15/17 mots) ; 12.13 ; 12.16-50 ; 13.1-30 ; 13.31a (12/17 mots) ; 13.32-36 ; 13.37a (6/18 mots) ; 13.38a (8/21 mots) ; 14.1-31 ; 15.1-27 ; 16.1-33 ; 17.1-26 ; 18.1-2 ; 18.4-10 ; 18.11 (partiel) ; 18.12-24 ; 18.25a (7/24 mots) ; 18.26 ; 18.28a (13/26 mots) ; 18.29-37 ; 18.38a (13/24 mots) ; 18.39-40 ; 19.2a (11/16 mots) ; 19.4-17 ; 19.19-37 ; 19.38 (partiel) ; 20.2-19 ; 20.20 (partiel) ; 20.21-31 ; 21.1-25. Les fractions indiquent le nombre de mots grecs cités par rapport au total de mots du verset.
Les chrétiens de Vienne et de Lyon (177 apr. J.-C.) citent Jean 16.2, ANF, vol. 8, p. 779.
Théophile d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.) écrit : « Jean dit », puis cite Jean 1.1a, À Autolycus, livre 2, ch. 22, p. 103.
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite Jean 1.14 en l'attribuant à Jean, Contre les hérésies, livre 1, ch. 8.5, p. 328-329. Irénée cite également Jean 1.6, Contre les hérésies, livre 3, ch. 11.4, p. 427.
Le Canon de Muratori (v. 190-217 apr. J.-C.) : « Le quatrième Évangile est celui de Jean. »
Clément d'Alexandrie (193-202 apr. J.-C.) : « Jean écrivit son Évangile », Stromates, livre 5, ch. 12, p. 463.
Tertullien (v. 213 apr. J.-C.) cite Jean 1.14 en l'attribuant à Jean, et parle de « l'Évangile de Jean » dans Contre Praxéas, ch. 226, p. 622.
Tertullien (207/208 apr. J.-C.) insiste sur la paternité de Matthieu, Marc, Luc, Jean, l'Apocalypse, et de nombreuses épîtres de Paul, dans Contre Marcion, livre 4, ch. 5, p. 350.
Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.), en commentant Jean 1.1-3, affirme que cet évangile est du bienheureux Jean, Contre l'hérésie de Noët, 14, p. 228.
Hippolyte mentionne « Jean, dans son Évangile », puis cite Jean 1.1, Contre l'hérésie de Noët, ch. 14, p. 228.
Origène (v. 225-253/254 apr. J.-C.) rédigea un commentaire entier sur l'Évangile de Jean.
Origène (225-254 apr. J.-C.) mentionne Matthieu, Marc, Luc et Jean, Contre Celse, livre 5, ch. 56, p. 568, citant aussi Matthieu 18.1 dans son Commentaire sur Matthieu, livre 13, ch. 14, p. 482.
Origène cite Jean 9.39 dans Contre Celse, livre 7, ch. 39, p. 626.
Novatien (250-257 apr. J.-C.) affirme que Jean 1.14 est de Jean, Traité de la Trinité, ch. 13, p. 622.
Traité contre Novatien, ch. 2, p. 657 (254-256 apr. J.-C.), affirme que Jean 10.1 est de l'Évangile de Jean.
Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) mentionne « l'Évangile selon Jean », puis cite Jean 3.18-19, Traités de Cyprien - Témoignages, ch. 31, p. 543, ainsi que Traité 2, second livre, ch. 1, p. 516. Voir aussi sa citation de Jean 15.18-20, attribuée à Jean, Traités de Cyprien, Traité 3, ch. 29, p. 542.
La lettre des anciens de Rome à Cyprien (250-251 apr. J.-C.) cite Jean 10.11-12, ainsi que Jean 16.17, les deux fois attribués « au Seigneur lui-même », Lettres de Cyprien, lettre 2, p. 280.
Firmilien de Césarée, écrivant à Cyprien (256 apr. J.-C.), cite Jean 20.22-23 en le désignant comme « dans l'Évangile », lettre 74, ch. 16, p. 384.
Firmilien de Césarée, écrivant à Cyprien (256 apr. J.-C.), cite Jean 17.21, lettre 74, ch. 3, p. 391.
Némésien de Thubunae, au septième concile de Carthage, p. 566 (v. 256 apr. J.-C.), cite Jean 3.5, puis Jean 3.6.
Libosius de Vaga, au septième concile de Carthage, p. 569 (v. 256 apr. J.-C.), cite le premier quart de Jean 14.6 : « le Seigneur dit : "Je suis la vérité." »
Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) : « C'était "à la fin du sabbat", comme le dit Matthieu ; c'était "de bon matin, comme il faisait encore obscur", comme l'écrit Jean ; c'était "de grand matin", comme le rapporte Luc ; et c'était "de grand matin, au lever du soleil", comme le dit Marc. Ainsi, personne ne nous a montré clairement l'heure exacte de sa résurrection », lettre 5 à l'évêque Basilide, p. 94. Denys d'Alexandrie admettait que l'Évangile de Jean était bien de « Jean », mais il se demandait s'il s'agissait de l'apôtre ou d'un autre Jean.
Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) cite l'intégralité de Jean 20.1 dans l'Épître à l'évêque Basilide, canon 1, p. 95.
La lettre d'Hyménée (268 apr. J.-C.) fait référence à Jean 1.3-4, 18.
Adamantius (v. 300 apr. J.-C.) : « Accepterez-vous que je vous montre, à partir des Évangiles, qu'ils ne sont pas des fabrications ? » … « Les disciples du Christ les ont écrits : Jean et Matthieu, Marc et Luc », Dialogue sur la vraie foi, première partie, « b 5 », p. 41.
Adamantius (v. 300 apr. J.-C.) cite l'intégralité de Jean 1.17 en l'attribuant à Jean l'Évangéliste, Dialogue sur la vraie foi, cinquième partie, ch. 11, p. 160.
Arnobe (297-303 apr. J.-C.) fait allusion à Jean 8.46 : « Qu'est-ce donc qui vous pousse, qui vous excite à outrager, à injurier, à haïr implacablement celui que nul ne peut accuser d'aucun crime ? », Contre les païens, livre 1, ch. 64, p. 432.
Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) évoque Jésus comme la Parole de Dieu et cite Jean 1.1 en l'attribuant à Jean l'Évangéliste, Commentaire sur la création du monde. Victorin de Poetovio mentionne aussi Matthieu, Marc et Luc, dans Commentaire sur l'Apocalypse du bienheureux Jean, à partir du quatrième chapitre, 7-10, p. 348.
Pierre d'Alexandrie (306, 285-311 apr. J.-C.) fait référence à l'Évangile de Jean, fragment 5.7, p. 282.
Méthode d'Olympe (270-311/312 apr. J.-C.) cite Jean 1.1-2, Extrait de l'ouvrage sur les choses créées, ch. 6, p. 381.
Athanase (318 apr. J.-C.) cite Jean 3.3, 5 : « Il [Jésus] dit lui-même dans les Évangiles : "Je suis venu chercher et sauver ce qui était perdu" », Sur l'incarnation du Verbe, ch. 14, p. 43. Avant Nicée, Athanase fait référence à Jean 1.1 (cité dans Contre les païens, ch. 42, p. 26) ; 1.3 (cité comme « les paroles de Jean », Sur l'incarnation du Verbe, ch. 2.6, p. 37) ; 3.3, 5 ; 9.32-33 (cité dans Sur l'incarnation du Verbe, ch. 39.6, p. 57) ; 10.17-18 (allusion dans Sur l'incarnation du Verbe, ch. 22.3, p. 48) ; 10.37 (cité dans Sur l'incarnation du Verbe, ch. 18.2, p. 46) ; 12.32 (cité dans Sur l'incarnation du Verbe, ch. 25.4, p. 50) ; citation du tiers médian de 14.9 (Contre les païens, ch. 45, p. 28) ; citation du premier quart de 14.10 (Contre les païens, ch. 47.2, p. 29). Athanase ne fait référence à aucun autre verset de Jean avant Nicée, mais en cite bien d'autres par la suite.
Lactance (v. 303-320/325 apr. J.-C.) cite Jean 1.1-3 : « Jean a également enseigné ainsi », Institutions divines, livre 4, ch. 9, p. 107.
Alexandre d'Alexandrie (313-326 apr. J.-C.) cite Jean 1.1-3 et Jean 1.18 en les attribuant à Jean, Épîtres sur l'hérésie arienne, ch. 4, p. 292.
Alexandre d'Alexandrie (313-326 apr. J.-C.) cite Jean 5.1 : « le Seigneur lui-même en a témoigné », Épîtres sur l'hérésie arienne, ch. 11, p. 295.
Voir la question suivante pour la liste détaillée des versets et fractions de versets cités et non cités.
Après Nicée
L'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe (318 apr. J.-C.), livre 3, ch. 24, p. 152, traite des quatre évangiles, Matthieu, Marc, Luc et Jean, Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 1, p. 152.
Juvencus (329 apr. J.-C.) écrivit un poème épique combinant les quatre évangiles.
Eustathe (avant 337 apr. J.-C.)
Aphraate le Syrien (337-345 apr. J.-C.) évoque Lazare sortant du tombeau, et le Seigneur disant : « Sors » ; il cite une partie de Jean 11.43 en l'attribuant à Jésus, Démonstrations, démonstration 8, ch. 14, p. 379.
Aphraate le Syrien (337-345 apr. J.-C.) cite une partie de Jean 15.15 en l'attribuant à Jésus, Démonstrations, démonstration 1, ch. 8, p. 348.
Sérapion (après 362 apr. J.-C.)
Faustin (IVe siècle)
Josippe (IVe siècle)
Zénon (IVe siècle) fait référence à Jean 3.13.
Hégémonius (milieu du IVe siècle apr. J.-C.), traduisant Archélaüs (262-278 apr. J.-C.), cite Jean 8.44 en l'attribuant à Jésus (c'est Archélaüs qui parle), Disputation avec Manès, ch. 31, p. 205.
Théodore d'Héraclée (355 apr. J.-C.)
Victorin de Rome (après 363 apr. J.-C.) fait référence à Jean 1.3-4.
Athanase (367 apr. J.-C.) dresse la liste des livres du Nouveau Testament dans sa 39e lettre festale, p. 552.
Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.) fait référence, avec autorité, à Jean, Luc, Matthieu et Marc, De la Trinité, livre 10, ch. 43, p. 193.
La Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C., ou Ve siècle) mentionne Jean comme faisant partie du Nouveau Testament, et cite l'intégralité de Jean 1.1-3.
Le schismatique Lucifer de Cagliari (370/371 apr. J.-C.) fait référence à Jean 3.13 ; 10.8 ; 14.15, 17, 22.
Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.) cite Jean 11.6 dans Trois homélies, homélie 1, ch. 11, p. 309.
Basile de Césarée (357-379 apr. J.-C.) cite Jean 1.1a en l'attribuant à Jean, Sur le Saint-Esprit, ch. 6.14, p. 8.
Le synode de Laodicée (en Phrygie) (343-381 apr. J.-C.), canon 60, p. 159, dresse la liste des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament. Le canon 59, p. 158, précise que seuls les livres canoniques de l'Ancien et du Nouveau Testament peuvent être lus à l'église.
Ambrosiaster (après 384 apr. J.-C.)
Cyrille de Jérusalem (v. 349-386 apr. J.-C.) cite Jean 1.1 en l'attribuant à Jean le Théologien, Catéchèse 12.1, p. 72.
Le canon de Cheltenham (= catalogue de Mommsen) (v. 360-370/390 apr. J.-C.) fait référence à chacun des quatre évangiles.
Ambroise de Milan (340-390 apr. J.-C.)
Apollinaire de Laodicée (v. 390 apr. J.-C.)
Phébade (après 392 apr. J.-C.)
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.)
Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) mentionne deux évangélistes : Matthieu et Jean, lettre 3, ch. 11.1, p. 51.
Grégoire d'Elvire (après 392 apr. J.-C.)
Amphiloque d'Iconium (-397 apr. J.-C.) cite Jean dans ses Iambes à Séleucos.
Grégoire de Nysse (335-397 apr. J.-C.) affirme que Jean 1.3 est de Jean, Contre Eunome, livre 2, ch. 7, p. 112.
Didyme l'Aveugle (398 apr. J.-C.) fait référence à Jean 3.13 et à d'autres passages.
Le Livre syriaque des degrés (= Liber Graduum) (350-400 apr. J.-C.)
Astérius d'Amasée (v. 400 apr. J.-C.)
Le catalogue syriaque de Sainte-Catherine (v. 400 apr. J.-C.)
Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) mentionne l'Évangile de Jean, Panarion, section 3, ch. 44, p. 342. Il fait également référence à Jean 1.42 ; 2.12 ; 3.13 ; 5.1 ; 8.39, 57 ; 10.11 ; 12.32 ; 13.18 ; 16.13.
Rufin d'Aquilée (374-406 apr. J.-C.)
Gaudence de Brescia (après 406 apr. J.-C.)
Jean Chrysostome (392-407 apr. J.-C.) rédigea 88 homélies sur l'Évangile de Jean. Il affirmait qu'il fut écrit par le fils de Zébédée, le « fils du tonnerre », qui détient les clés du ciel.
Chromace d'Aquilée (407 apr. J.-C.)
Sévérien de Gabala (après 408 apr. J.-C.)
Nicétas de Rémésiana (366-v.415 apr. J.-C.) fait référence à Jean 6.64 ; 10.38 ; 11.25 ; 16.27 ; 20.23.
Orose (414-418 apr. J.-C.) fait allusion à Matthieu 26.47-50 ; Marc 14.43-46 ; Luc 22.47-48 ; et Jean 18.3-9, Défense contre les pélagiens, ch. 8, p. 124.
Sulpice Sévère (disciple de Martin) (363-420 apr. J.-C.)
Concile de Carthage (218 évêques) (393-419 apr. J.-C.)
Jérôme (317-420 apr. J.-C.) mentionne chacun des quatre évangiles par son nom, lettre 53.9, p. 101.
Sozomène (370/380-425 apr. J.-C.), Histoire ecclésiastique de Sozomène.
Augustin d'Hippone (354-430 apr. J.-C.) fait référence aux quatre évangiles dans son ouvrage intitulé Harmonie des Évangiles.
Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.) affirme que Jean 1.11 est de l'évangéliste Jean, selon les Sept livres de Jean Cassien, livre 3.7, p. 577.
Marc l'Ermite (après 430 apr. J.-C.)
Nonnos de Panopolis (431 apr. J.-C.)
Paulin de Nole (431 apr. J.-C.)
Paul d'Émèse (après 432 apr. J.-C.)
Cyrille d'Alexandrie (444 apr. J.-C.)
Le Speculum (Ve siècle) fait référence à Jean 13.10 et à d'autres passages.
Socrate de Constantinople (v. 400-439 apr. J.-C.)
Hésychius de Jérusalem (-450 apr. J.-C.) fait référence aux quatre évangiles, y compris Jean 1.3-4, 13 ; 3.13 ; 6.47 ; 10.8 ; 11.25 ; 12.32 ; 16.23 ; 17.11, 24.
Théodoret de Cyr (évêque et historien) (423-458 apr. J.-C.)
Quodvultdeus (v. 453 apr. J.-C.)
Prosper d'Aquitaine (426-465 apr. J.-C.)
Le Varimadum (445/480 apr. J.-C.) fait référence à Jean 8.16 et à d'autres passages.
Témoignages d'hérétiques et d'ouvrages apocryphes
L'hérétique encratite Tatien (v. 172 apr. J.-C.) écrivit une harmonie des quatre évangiles appelée le Diatessaron, ce qui signifie « à travers les quatre ». Il y fait référence à 828 versets de Jean, soit 94,2 % de l'Évangile tout entier.
Les Constitutions apostoliques (375-380 apr. J.-C.)
Les hérétiques gnostiques Basilide et Valentin, selon Hippolyte.
L'hérétique gnostique Héracléon fait référence à Jean 1.26 ; 4.51, selon Origène.
Priscillien (v. 385 apr. J.-C.) fait référence à Jean 8.25 et à d'autres versets.
L'hérétique arien Eunome de Cyzique (v. 360-v. 394 apr. J.-C.) cite une partie de Jean 1.3 en l'attribuant au « bienheureux Jean », Lettre apologétique, ch. 26, p. 71.
L'hérétique Pélage fait référence à Jean 7.37 et à d'autres passages.
L'hérétique manichéen Fauste de Milève (383-400 apr. J.-C.) cite Jean 3.3 en le désignant comme faisant partie de l'Évangile, Réponse à Fauste le Manichéen d'Augustin, livre 24, ch. 1, Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol. 4, p. 317.
L'hérétique donatiste Tyconius (après 390 apr. J.-C.) fait référence à Jean 7.39 et à d'autres passages.
L'hérétique pélagien Théodore de Mopsueste (428 apr. J.-C.)
Nous possédons encore aujourd'hui tous ces témoignages.
3. Les manuscrits les plus anciens de Jean que nous possédions montrent qu'il existe de légères variantes manuscrites, mais aucune erreur théologiquement significative.
p2 Jean 12.12-15 (VIe siècle). VIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p5 (= Papyrus Oxyrhynchus 208, 1781) Jean 1.23-31, 33-40 ; 16.14-30 ; 20.11-17, 19-20, 22-25 (47 versets), début du IIIe siècle. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts en présente une photographie p. 62. L'ouvrage précise que le manuscrit est de qualité normale, si ce n'est que le copiste avait tendance à omettre les pronoms et conjonctions superflus. Il s'agit d'un texte occidental. IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament, incluant également Jean 1.41. Début du IIIe siècle - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, qui montre que Jean 1.41 y figure, mais qu'aucune des lettres n'est très lisible.
p6 Jean 10.1-2, 4-7, 9-10 ; 11.1-8, 45-52 (IVe siècle). Concorde avec le Vaticanus. IVe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p22 (= Papyrus Oxyrhynchus 1228) (v. 250 apr. J.-C.) Jean 15.25-27 ; 16.1-2, 21-32. IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p28 (= Papyrus Oxyrhynchus 1596) (IIIe siècle) Jean 6.6-12, 17-22. IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p36 Jean 3.14-18, 31-32, 34-35 (VIe siècle, texte mixte). VIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament, qui ne comporte pas 3.34-35.
p39 (= Papyrus Oxyrhynchus 1780) Jean 8.14-22, première moitié du IIIe siècle. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts en présente une photographie p. 138, précisant également que p39 est identique mot pour mot au Vaticanus, ce qui en fait un texte alexandrin. IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament. Première moitié du IIIe siècle - Philip Comfort, C. H. Roberts et T. C. Skeat. IIIe siècle - Aland (3e édition) et Aland (4e édition révisée).
p44a Jean 10.8-14 (VIe-VIIe siècle). VIe-VIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p44b Jean 9.3-4 ; 12.16-18, ainsi que Matthieu 17.1-3, 6-7 ; 18.15-17, 19 ; 25.8-10 (VIe-VIIe siècle). VIe-VIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p45 (Chester Beatty I). Une grande partie des quatre évangiles et des Actes. Il comprend Jean 4.51, 54 ; 5.21, 24 ; 10.7-25 ; 2 des 16 mots complets de 10.30 ; 10.31-11.10 ; 11.18-36, 42-57. Il fut copié entre 100 et 150 apr. J.-C. (on le pensait auparavant de la fin du IIe ou du début du IIIe siècle). The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts en présente une photographie d'une page, p. 146. A General Introduction to the Bible, p. 389, précise que le rouleau original comptait environ 220 feuillets, dont il nous reste 30 : 2 de Matthieu, 2 de Jean, 6 de Marc, 7 de Luc et 13 des Actes. IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament. IIIe siècle - 1975 - Aland et al., 3e édition. IIIe siècle - 1998 - Aland et al., 4e édition révisée. Fin du IIe ou début du IIIe siècle - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.
p52 (papyrus Rylands de Jean) (fragment de 2,5 sur 3,5 pouces, contenant des parties de Jean 18.31-33), 117-138 apr. J.-C. Un autre fragment, Jean 18.37-38, est généralement considéré comme provenant du même rouleau et est également appelé papyrus Rylands de Jean. (Il s'agit d'un passage du procès devant Pilate, où Jésus reconnaît être roi.) On peut en voir une photographie dans le Wycliffe Bible Dictionary, p. 937, le New International Dictionary of the Bible, p. 534, Greek Manuscripts of the Bible, p. 62-63, et A General Introduction to the Bible, p. 388. Début du IIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p55 Jean 1.31-33, 35-38 (VIe-VIIe siècle). VIe-VIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p59 Jean 1.26, 28, 48, 51 ; 2.15-16 ; 11.40-52 ; 12.25, 29, 31, 35 ; 17.24-26 ; 18.1-2, 16-17, 22 ; 21.7, 12-13, 15, 17-20, 23 (VIIe siècle). VIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p60 Jean 16.29-30, 32-17.6 ; 17.8-9, 11-15, 18-25 ; 18.1-2, 4-5, 7-16, 18-20, 23-29, 31-37, 39-40 ; 19.1-3, 5-8, 10-18, 20, 23-26 (VIIe siècle), texte alexandrin. VIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p63 Jean 3.14-18 ; 4.9-10 (v. 500 apr. J.-C.). VIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament. v. 500 apr. J.-C. - 1968 - The Text of the New Testament.
p66 (papyrus Bodmer II) (808,5 versets : Jean 1.1-6.11, 6.35b-14.26, 29-30 ; 15.2-26 ; 16.2-4 ; 16.6-7 ; 16.10-20.20 ; 20.22-23 ; 20.25-21.9 ; 21.12, 17 (fragments de Jean 19.16) — Jean 7.53-8.11 n'y a jamais figuré) (daté d'environ 175 apr. J.-C. ou de 125-150 apr. J.-C.). Nous en possédons 104 feuillets et des fragments de 40 autres. Une photographie de Jean 6.58-64 tirée du papyrus Bodmer II figure dans le New International Dictionary of the Bible, p. 1003. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts en présente des photographies p. 368-370, précisant que le manuscrit fut écrit par un scribe professionnel, avec deux correcteurs y apportant des corrections. The Archaeology of the New Testament (Finegan), p. 381, montre que la page 137 est très fragmentaire et contient une partie de Jean 19.16. Le titre donné dans le papyrus Bodmer p66 est d'ailleurs « L'Évangile selon Jean ». On peut en voir une photographie dans The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts, p. 378. 100-150 apr. J.-C. - 1960 - Hunger, selon The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts. v. 200 apr. J.-C. - 1968 - The Text of the New Testament. 200-250 apr. J.-C. - 1987 - Hunter, selon The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts. Milieu du IIe siècle - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, qui précise qu'il s'agit du plus ancien texte omettant Jean 7.53-8.11 (la péricope de la femme adultère), datation en partie fondée sur la remarquable ressemblance de l'écriture avec celle du Papyrus Oxyrhynchus 1074 de l'Exode, du IIe siècle.
p75 (papyrus Bodmer 14/15) (la majeure partie de Luc et de Jean : Jean 1.1-11.45 ; 11.48-57 ; 12.3-13.1 ; 13.8-9 ; 14.8-15 ; une partie de 14.16 ; 14.17-29 ; 15.7-8), 175-200 apr. J.-C., ou 175-225 apr. J.-C. (Jean 7.53-8.11 n'y a jamais figuré ; à l'origine 144 feuillets, dont 102 nous sont parvenus). Très proche du Vaticanus (A General Introduction to the Bible, p. 390). The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts en présente une photographie partielle p. 496, précisant qu'un scribe professionnel rédigea ce manuscrit. Une photographie d'une partie du rouleau du papyrus Bodmer 14/15 figure dans le New International Dictionary of the Bible, p. 706. Début du IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament, qui situe les versets en Jean 1.1-13.1 ; 14.8-15.8, avec des lacunes. Fin du IIe siècle (v. 175 apr. J.-C.) - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.
p76 Jean 4.9, 12 (VIe siècle). VIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.
p80 Jean 3.34, suivi d'une interprétation. Milieu du IIIe siècle. Milieu du IIIe siècle - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.
p90 Jean 18.36-19.7 (v. 175 apr. J.-C.). The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts en présente une photographie partielle p. 610. Milieu à fin du IIe siècle - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.
p93 Jean 13.15-17 (Ve siècle).
p95 Jean 5.26-29, 36-38. IIIe siècle. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts en présente une photographie p. 620. IIIe siècle - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.
p106 (= Papyrus Oxyrhynchus 4445) Jean 1.29-35, 40-46 (IIIe siècle).
p107 (= Papyrus Oxyrhynchus 4446) Jean 17.1-2, 11 (IIIe siècle).
p108 (= Papyrus Oxyrhynchus 4447) Jean 17.23-24 ; 18.1-5 (IIIe siècle).
p109 (= Papyrus Oxyrhynchus 4448) Jean 21.18-20 ; 21.23-35 (IIIe siècle).
0162 (= Papyrus Oxyrhynchus 847) Jean 2.11-22. Fin du IIIe ou du IVe siècle. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts en présente une photographie p. 632. Fin du IIIe ou début du IVe siècle (v. 300 apr. J.-C.) - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.
0217 - Parties de Jean 12.1 et peut-être d'autres versets.
Copte bohaïrique [Boh], IIIe-IVe siècle.
Copte sahidique [Sah], IIIe-IVe siècle.
Le Vaticanus [B] (325-350 apr. J.-C.) et le Sinaïticus [Si] (340-350 apr. J.-C.) contiennent tout Jean, à l'exception de Jean 7.53-8.11.
L'Alexandrinus [A] (v. 450 apr. J.-C.) contient tout Jean, à l'exception de Jean 6.50-8.52.
Le Codex Washingtonianus (IVe-Ve siècle) a préservé tout Jean, à l'exception de Jean 14.25-16.7.
Le syriaque sinaïtique, IVe-VIIe siècle.
T (Ve siècle) Jean 3.13, 15 ; 5.1, 3 ; 6.36, 47, 52, 58, et probablement d'autres versets.
Le Chester Beatty McAc1390 (probablement du IVe siècle), trouvé à Dishna (près de Nag Hammadi), contient Jean 10.8-18.38 en copte sahidique.
Cambridge, Ve-VIe siècle.
Arménien [Arm], à partir du Ve siècle.
Géorgien [Geo], à partir du Ve siècle.
L'Ephraemi Rescriptus [C], Ve siècle.
Gothique, 493-555 apr. J.-C.
Éthiopien [Eth], à partir de v. 500 apr. J.-C.
Notons que les manuscrits jusqu'à l'an 200 apr. J.-C. (p45, p52, p66, p75, p90) contiennent 855 des 878 versets de Jean (97 %). Ils comprennent les versets 1.1-7.52 ; 8.12-14.30 ; 15.2-26 ; 16.2-4, 6-7, 10-33 ; 17.1-20.20 ; 20.22, 23, 25-31 ; 21.1-9, 12, 17 (mais pas 7.53-8.11).
En ajoutant les versets de l'Évangile de Jean présents dans le Diatessaron (v. 172 apr. J.-C.) mais absents des manuscrits antérieurs à 200 apr. J.-C., on obtient 16 versets supplémentaires : Jean 14.31 ; 15.1 ; 15.27 ; 16.1, 5 ; 16.8-9 ; 20.21, 24 ; 21.10-11 ; 21.13-16. Cela couvre tous les versets de l'Évangile de Jean, à l'exception de 12 d'entre eux.
Voir www.BibleQuery.org/John Manuscripts.html pour plus d'informations sur les premiers manuscrits de Jean.
Q : Dans l'Évangile de Jean, quels versets, et fractions de versets, ont été cités par les auteurs antérieurs à Nicée (avant 325 apr. J.-C.) ?
R : Avant 325 apr. J.-C., les auteurs ecclésiastiques ont cité environ 96,7 % des versets de Jean, soit 850,22 versets. Autrement dit, chacun des 879 versets de l'Évangile de Jean est cité, à l'exception de 28,78 versets. Les versets et fractions de versets non cités sont : Jean 1.42a (2/22 mots) ; 4.3a (5/8 mots) ; 4.45a (16/26 mots) ; 5.2 (partiel) ; 6.1 (partiel) ; 6.5a (6/23 mots) ; 6.10 (partiel) ; 6.11 ; 6.19 (partiel) ; 6.20 ; 6.21a (7/18 mots) ; 6.22a (33/37 mots) ; 7.53 ; 8.1-11 ; 8.19a (1/26 mots) ; 8.25a (7/17 mots) ; 13.31a (5/17 mots) ; 13.38a (13/21 mots) ; 18.3 ; 18.11 (partiel) ; 18.25a (17/24 mots) ; 18.27 ; 18.38a (9/24 mots) ; 19.1 ; 19.3 ; 19.18a (12/15 mots) ; 19.38 (partiel) ; 20.20 (partiel).
Tout verset ou fraction de verset non mentionné ici a été cité. Voir www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls pour plus d'informations.